En 2025, l’UNESCO a inscrit la « Culture du blé en Géorgie : traditions et rituels » sur sa liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité. Cette décision unanime souligne l’importance du cycle complet des pratiques, de la préparation du sol au battage, ainsi que la tradition de la cuisson du pain rituel, symbole de vie, de prospérité et d’unité dans la culture géorgienne. Cela mérite bien un article !

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La Géorgie, berceau du Blé

Le blé est incontestablement la culture la plus répandue et la plus importante dans le monde, occupant fermement la première place dans la production alimentaire mondiale. Cette céréale essentielle est unique, car elle est la seule culture à satisfaire pleinement les besoins humains en nutriments nécessaires à l’organisme. De plus, la vaste gamme d’acides aminés essentiels qu’il contient assure à la fois le développement physique et mental des individus, faisant du blé la source la plus cruciale de protéines végétales pour l’humanité. C’est en reconnaissance de cette importance vitale que la Géorgie est depuis longtemps reconnue par des scientifiques de renommée mondiale comme le centre principal de l’origine et de l’évolution du genre Triticum. Ce statut est confirmé par des fouilles archéologiques dans des colonies néolithiques où des types de blé, y compris le blé dur et le blé tendre, ont été découverts, datant de 6 000 ans av. J.-C..

Aujourd’hui, ce patrimoine millénaire est officiellement reconnu sur la scène internationale. La Géorgie est considérée comme un point chaud de la biodiversité pour le blé, un « musée vivant » dont l’analogue n’existe nulle part ailleurs. Sur la vingtaine d’espèces de blé connues dans le monde, quatorze ont été cultivées en Géorgie, dont cinq sont endémiques. Récemment, l’importance culturelle profonde de cet héritage a été consacrée : l’UNESCO a officiellement inscrit la « Culture du blé en Géorgie : traditions et rituels » sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité en 2025. Cette reconnaissance est la cinquième distinction culturelle géorgienne inscrite par l’UNESCO.

Les espèces endémiques de blé géorgien

La Géorgie est reconnue mondialement comme le principal centre d’origine et d’évolution du genre Triticum, abritant cinq espèces de blé qui lui sont strictement endémiques, témoignant d’une biodiversité unique.

Triticum carthlicum (Dika)

Le Dika (Triticum carthlicum) est un blé nu (sans balle) tétraploïde endémique de Géorgie, également connu sous le nom de « Blé de Karthlie ». Cette espèce est particulièrement adaptée aux conditions des zones de moyenne et haute montagne, et ses champs se trouvaient historiquement à des altitudes allant de 750 m jusqu’à 2000 m. Le Dika est une variété de printemps, précoce, remarquée pour sa relative résistance aux maladies fongiques et à la verse. Il est facile à battre et ses grains se distinguent par une haute teneur en protéines et en lysine. Autrefois largement cultivé, le pain Dika était très prisé par les populations locales pour son bon goût et sa capacité à rester frais pendant une longue période.

Triticum macha (Makha)

Le Makha (Triticum macha) est une espèce hexaploïde (AABBDD) de blé vêtu (à grains revêtus), considérée comme l’une des plus anciennes variétés cultivées au monde et un endémique de Géorgie. C’est un blé d’hiver à maturation tardive, qui se distingue par son adaptation aux environnements humides et sa capacité à produire une grande biomasse. Le Makha est connu pour sa résistance aux maladies et aux parasites, notamment les charbons. En raison de son rachis cassant, sa récolte nécessitait historiquement un processus en deux étapes utilisant un outil local spécialisé appelé shnakvi pour collecter d’abord les épis. Le pain Makha était considéré comme de haute qualité, restant frais pendant plusieurs jours, et sa pâte collait facilement aux parois du four traditionnel (toné). Les chercheurs le considèrent comme le progéniteur du blé tendre moderne.

Triticum palaeocolchicum (Kolkhuri Asli)

Le Kolkhuri Asli (Triticum palaeocolchicum), ou Amidonnier de Colchide, est une espèce endémique tétraploïde (AABB) à grains revêtus (vêtu). Menabde l’a désignée comme une relique vivante du passé historique. Cette espèce est remarquée pour sa résistance aux maladies fongiques et ses excellentes caractéristiques agronomiques, car elle s’adapte bien aussi bien au climat humide de la Géorgie occidentale qu’aux conditions sèches et chaudes de l’Est. Le grain du Kolkhuri Asli a une teneur élevée en protéines (jusqu’à 18,8 %) et en lysine. Il était souvent cultivé en mélange (cénose) avec le blé Makha dans l’Ouest de la Géorgie.

Triticum timopheevii (Chelta Zanduri)

Le Chelta Zanduri (Triticum timopheevii) est l’un des blés endémiques les plus importants en raison de ses propriétés génétiques uniques, étant un blé vêtu tétraploïde (AAGG). Le Chelta Zanduri possède une immunité complexe phénoménale et absolue aux maladies fongiques et aux parasites, ce qui en fait une source précieuse de gènes de résistance pour la sélection mondiale. Il est également essentiel pour la création de blé hybride grâce à sa capacité à générer une stérilité mâle cytoplasmique (CMS). C’est un blé de printemps à maturation tardive, résistant à la sécheresse et au gel, et capable de s’adapter à tous les types de sols.

Triticum zhukovskyi (Zanduri hexaploïde)

Le Zanduri hexaploïde (Triticum zhukovskyi) est la cinquième espèce endémique de Géorgie, découverte en 1959 au sein de la population de Zanduri. C’est un blé vêtu hexaploïde (AAGGAA) et très tardif, qui partage de nombreuses caractéristiques avec le Chelta Zanduri, y compris une bonne immunité et une adaptation aux contreforts frais et humides. Il se distingue par une très haute teneur en protéines (23,6 %) et en lysine (2,9 %), lui conférant une valeur nutritionnelle élevée. Cette espèce est issue de l’allopolyploïdie entre le T. monococcum (Gvatsa Zanduri) et le T. timopheevii (Chelta Zanduri).

Un mot sur le Tsiteli Doli, le blé rouge

Le Tsiteli Doli (Triticum aestivum var. ferrugineum), signifiant « blé rouge », est une landrace de blé tendre barbu, adapté comme variété d’hiver, qui revêt une importance historique particulière dans la région de Meskhétie-Javakhétie, dans le sud de la Géorgie. Cette variété indigène se distingue par sa robustesse, étant résistante au gel, à la sécheresse et aux maladies, et s’adaptant bien aux sols lourds et pauvres et aux climats rudes, caractérisés par des hivers froids et des étés chauds et secs. Il existe d’ailleurs plusieurs écotypes de Tsiteli Doli, tels que le Meskhuri, le Kakhuri et le Svanuri, adaptés à des conditions écologiques très variées, allant des montagnes aux conditions quasi subtropicales.

Sa farine est d’une excellente qualité pour la panification et est prisée pour son goût sucré et frais, utilisée dans la préparation de pains traditionnels comme le khachapuri ou de pâtisseries, et le pain qui en résulte a la réputation de conserver sa fraîcheur pendant plus d’une semaine. Malgré les qualités de cette variété que les agriculteurs nommaient affectueusement le « Blé Mère » (Mother Wheat), le Tsiteli Doli a été largement abandonné durant la période soviétique et est aujourd’hui critiquement menacé en Géorgie, bien qu’il soit toujours cultivé par un petit nombre d’agriculteurs (environ 25 à 30 sur environ 50 hectares) et soit connu à l’étranger, par exemple en France sous le nom de « Rouge du Caucase ».

La culture du blé reconnue par l’UNESCO : Rituels et Traditions

Inscription et Portée

L’élément « Culture du blé en Géorgie : traditions et rituels » a été officiellement inscrit en 2025 sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO, une décision qui a été unanimement soutenue par les États membres du Comité réuni à New Delhi. Cette reconnaissance met en lumière un ensemble de pratiques et de rituels basés sur la culture et l’utilisation des variétés locales et endémiques de blé, englobant également l’usage d’objets associés, tels que les outils de travail traditionnels, les moulins en pierre et les fours à pain artisanaux. Cette inscription est la cinquième culture géorgienne à recevoir ce statut, rejoignant des éléments déjà reconnus tels que le chant polyphonique et la méthode traditionnelle de vinification en Qvevri.

Cycle complet de la culture du blé et Outils traditionnels

La culture du blé en Géorgie inclut un cycle complet d’activités, de la préparation du sol à la récolte et au battage, une tradition continue qui crée un patrimoine vivant auquel l’UNESCO accorde une importance particulière pour la protection et la transmission. Les moments clés de l’année agricole sont marqués par des coutumes spécifiques, notamment le premier labourage, qui a lieu lors de l’équinoxe de printemps ou d’automne, et une fête communautaire organisée au moment de la récolte. L’utilisation d’outils traditionnels fait partie intégrante de cet héritage : le shnakvi est un instrument spécifique utilisé pour récolter les épis de blé, notamment pour les blés vêtus comme le Makha, dont la récolte se faisait en deux étapes, et le kevri est la planche utilisée pour le battage et l’épluchage des graines.

Symbolisme du pain et Hospitalité

Le blé endémique est un puissant symbole dans la culture géorgienne, représentant la vie, la croissance et l’abondance. La tradition de la cuisson et du partage du pain rituel est profondément ancrée, et les pains, souvent cuits dans des fours traditionnels comme le tone, le kera ou le ketsi, symbolisent la prospérité, la fertilité, l’unité et la pureté. Le blé est réservé pour des occasions spéciales, telles que les fêtes religieuses et les repas rituels, et sert à préparer des plats comme le korkoti ou le tsandili lors de festins en mémoire des défunts. Au-delà de l’aspect alimentaire, la culture du blé favorise la coopération, l’hospitalité et le respect au sein des communautés.

Division des Rôles et Transmission

La pérennité de la culture du blé repose sur une structure sociale où les rôles sont traditionnellement répartis : les hommes s’occupent généralement du travail des champs, tandis que les femmes prennent en charge le stock de blé et la cuisson des pains rituels pour les cérémonies. Les connaissances et les compétences sont transmises à travers la participation pratique, notamment lors d’événements familiaux et communautaires qui rythment le cycle de vie, tels que les naissances, les mariages et les funérailles. En complément, des organismes de recherche et d’enseignement contribuent également à la préservation des variétés locales de blé et à la diffusion des savoir-faire associés.

Sauvegarde et Avenir : De la menace à l’agrotourisme

Déclin et Danger critique

Malgré l’héritage profond et la richesse génétique des blés géorgiens, de nombreuses variétés indigènes ont frôlé l’extinction, un phénomène largement lié aux politiques agricoles du XXe siècle. Des variétés locales importantes, comme le blé tendre Tsiteli Doli, ont été presque abandonnées pendant la période soviétique en raison d’une politique agricole axée sur la concentration, la spécialisation et la mécanisation. Ce déclin a non seulement entraîné la raréfaction du blé lui-même, mais aussi le déclin des connaissances et des pratiques traditionnelles associées à sa culture et à son utilisation. Aujourd’hui, un grand nombre de ces espèces sont considérées comme étant gravement menacées par l’érosion génétique.

Efforts de renaissance

Face à ce danger, un mouvement de renaissance de la culture du blé indigène a été initié, soutenu par des organisations et des agriculteurs pionniers. En Meskhétie, des efforts concertés ont permis de faire revivre des variétés comme le Tsiteli Doli qui est désormais cultivé sur plus de 80 hectares de terres rurales, contre environ 50 hectares auparavant,. Des organismes comme le Centre Régional de l’Environnement pour le Caucase (RECC) et le Centre de Recherche Scientifique de l’Agriculture collaborent pour organiser des formations pratiques sur la culture des blés endémiques, assurant la transmission des savoir-faire traditionnels. Cet intérêt croissant parmi les agriculteurs pour la préservation des cultures indigènes favorise également un sentiment de fierté et d’identité au sein des communautés.

Valeur pour la sélection mondiale

L’importance des blés géorgiens dépasse largement les frontières nationales en raison de leurs qualités génétiques uniques, cruciales pour la sélection mondiale. Des espèces endémiques comme le Chelta Zanduri et le Zanduri hexaploïde sont recherchées pour leur immunité complexe phénoménale et absolue contre les maladies fongiques. Le Chelta Zanduri est également une source essentielle de gènes de stérilité mâle cytoplasmique (CMS), un mécanisme important pour la création de blé hybride,. Des scientifiques dans le monde entier, notamment aux États-Unis, en Australie, au Japon et en Angleterre, ont intensivement travaillé sur le blé géorgien et ont obtenu de nombreuses nouvelles formes et variétés de blé intensif grâce à la participation du Chelta Zanduri. De même, les variétés de blé tendre géorgien sont utilisées pour développer des espèces modernes dotées de gènes de résistance aux maladies et d’une teneur accrue en protéines.

Potentiel du tourisme durable

La renaissance de la culture du blé endémique en Géorgie est en train de créer de nouvelles opportunités économiques, notamment dans le secteur de l’agrotourisme durable. Le retour à la culture des variétés locales, telles que le Tsiteli Doli, contribue à la distinction culinaire de la Géorgie en offrant un goût distinctif et en ravivant l’héritage culturel. Le renouveau de la culture de la boulangerie traditionnelle est spécifiquement destiné à stimuler le tourisme durable local. Le blé endémique a une signification culturelle profonde, s’entremêlant avec les rituels et les festivités locales, ce qui rend les fermes et les processus de panification traditionnels particulièrement attrayants pour les visiteurs. De nombreux agriculteurs se rappellent d’ailleurs que l’odeur du pain traditionnel cuit avec ces variétés ravivait les souvenirs d’enfance et les traditions.

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Les chants polyphoniques géorgiens constituent une tradition musicale unique et ancienne, reconnue par l’UNESCO comme un chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité. Même s’il y a de grandes chances pour que vous entendiez quelques chants au détour d’une ruelle ou dans un village de Géorgie, mon article vous donne quelques endroits majeurs où la musique polyphonique à une place prépondérante.

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Quelles sont les particularités des chants polyphoniques géorgiens ?

Les chants polyphoniques géorgiens sont une pierre angulaire du patrimoine musical du pays, dont les racines remontent à des milliers d’années. Cette tradition, antérieure au christianisme, mêle des thèmes profanes et sacrés dans un style vocal distinctif. Les premiers chants polyphoniques étaient liés à des rituels, à des pratiques agricoles et à des rassemblements sociaux, avant de devenir des hymnes chrétiens après le IVe siècle. Cette forme d’art a perduré malgré des obstacles tels que les interdictions de l’ère soviétique, les moines préservant alors secrètement les chants sacrés. La polyphonie géorgienne a acquis une reconnaissance mondiale à l’ère moderne, l’UNESCO l’ayant désignée comme chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité en 2001. Aujourd’hui, ces chants restent une expression vitale de l’identité géorgienne et sont célébrés pour leur profondeur historique et leur importance culturelle.

Les particularités de la polyphonie géorgienne résident dans la complexité des arrangements vocaux et la diversité régionale. La plupart des chants comportent trois parties vocales distinctes : un bourdon de basse, une ligne mélodique médiane et une voix supérieure souvent marquée par l’improvisation ou l’ornementation. Les styles géorgiens occidentaux, comme ceux de Gourie, sont connus pour leurs techniques contrapuntiques et le krimanchuli (une sorte de jodel), tandis que la polyphonie géorgienne orientale met l’accent sur les bourdons de pédale et la richesse harmonique. La dissonance est une caractéristique déterminante, les intervalles aigus créant des harmonies saisissantes propres à la musique géorgienne. Des chansons comme « Chakrulo », interprétées lors de cérémonies, mettent en valeur des paroles métaphoriques et des jeux vocaux complexes. La polyphonie imprègne également la vie quotidienne, avec des chants pour le travail (par exemple, Naduri), les célébrations (par exemple, les fêtes supra) et les événements religieux comme les chants de Noël (Alilo).

Malgré ses origines anciennes, le chant polyphonique géorgien continue d’évoluer tout en préservant son essence traditionnelle. Des ensembles professionnels tels que le Rustavi Choir ont popularisé ces chants sur les scènes internationales, mêlant authenticité et techniques modernes d’interprétation. Les groupes familiaux et les communautés rurales jouent également un rôle clé dans le maintien de la transmission orale de cette forme d’art. Cependant, des défis tels que l’urbanisation et l’essor de la musique pop menacent sa survie. Les efforts déployés pour archiver les enregistrements et promouvoir les représentations en direct visent à sauvegarder cette tradition musicale unique pour les générations futures.

Où écouter des chants polyphoniques géorgiens à Tbilissi ?

Ensemble folklorique Didgori

Ce que Sukhishvili est à la danse folklorique géorgienne, Didgori l’est au chant polyphonique. Cet ensemble très apprécié fait généralement des tournées en Europe et joue dans des festivals pendant l’été, mais vous pouvez souvent les voir en concert à Tbilissi en automne ou en hiver. Les années précédentes, ils se sont produits sur la place Orbeliani et au théâtre de l’Opéra, ainsi que lors d’événements spéciaux et de festivals folkloriques dans toute la Géorgie.

Cet ensemble exclusivement masculin porte le nom de la montagne Didgori, où les Géorgiens ont vaincu les Seldjoukides lors d’une bataille épique. Les chants traditionnels et les pièces polyphoniques à trois voix qu’ils interprètent sont intimement liés à cette légende et aux débuts du christianisme en Géorgie.

Consultez leur page Facebook pour connaître la liste des événements et les mises à jour.

Églises de Tbilissi avec des chants polyphoniques

Le chant liturgique est une partie traditionnelle de la messe orthodoxe, et il y a donc de nombreuses occasions d’entendre les chants polyphoniques géorgiens dans diverses églises de la ville. Traditionnellement, la messe comprend une polyphonie à trois voix sans accompagnement instrumental. J’ai vu des groupes comptant jusqu’à six hommes chanter.

La messe du dimanche matin commence à 9 heures et le chant débute vers 10 heures environ. Mes deux églises préférées pour entendre des chants polyphoniques sont la basilique d’Anchiskhati dans le vieux Tbilissi, où se trouve le célèbre chœur d’Anchiskhati (il est difficile d’entrer dans ce minuscule bâtiment, mais l’acoustique est étonnante), et le couvent de la Transfiguration (palais de la reine Darejan) à Avlabari. Ce dernier dispose de haut-parleurs dans le cimetière, ce qui vous permet de vous asseoir sur un banc à l’air libre et d’écouter les nonnes chanter à l’intérieur.

Les gens n’ont pas l’air de s’inquiéter de la présence de visiteurs, mais soyez discrets.

Vous souhaitez en savoir plus sur les traditions musicales populaires de Géorgie ? Voices of the Ancestors est un podcast « sur les chants polyphoniques géorgiens et les femmes qui les chantent ». Écoutez-le ici.

Dîner-spectacle danse folklorique et chants polyphoniques

Vivez une soirée géorgienne inoubliable ! Ci-dessous je vous partage 3 options pour savourer un festin traditionnel authentique (options végétariennes disponibles) pendant qu’une troupe de danseurs professionnels vous transporte au cœur de la culture géorgienne avec un spectacle de danses folkloriques époustouflant. L’expérience ne s’arrête pas là : rejoignez ensuite la piste de danse et laissez-vous emporter par les rythmes envoûtants de la musique géorgienne et des tubes internationaux. Une immersion totale entre tradition et convivialité vous attend !

Monastère de Zarzma

Le monastère de Zarzma, situé dans le village du même nom, dans la région de Meskhétie en Géorgie, est un exemple remarquable de l’architecture médiévale géorgienne et du patrimoine religieux. Fondé au 8e ou au 9e siècle par Saint Serapion Zarzmeli, le monastère a une histoire riche en légendes locales. Selon la tradition, sa construction a été inspirée par une vision divine et soutenue par le noble Giorgi Chorchaneli, qui a fait don d’un terrain pour le projet. La structure originale a été détruite par un tremblement de terre à la fin du XIIIe siècle, mais a été reconstruite au début du XIVe siècle sous le patronage de Beka Jakeli, un prince géorgien important. Le complexe comprend une église en forme de croix carrée, un clocher, l’un des plus grands de Géorgie, et plusieurs chapelles, toutes ornées de sculptures en pierre et de fresques complexes qui reflètent le raffinement artistique de la Géorgie féodale.

Les moines du monastère de Zarzma sont réputés pour leurs chants polyphoniques, qui sont une expression vivante de la riche tradition musicale liturgique de la Géorgie. Leurs interprétations se caractérisent par les harmonies tripartites typiques de la polyphonie géorgienne, où chaque partie de la voix complète les autres pour créer un son riche et émouvant. Le chant des moines est profondément enraciné dans l’héritage orthodoxe du pays, avec des chants souvent interprétés pendant les services liturgiques. Le mélange unique de dévotion spirituelle et de savoir-faire musical fait de leurs chants polyphoniques une expérience fascinante, reflétant à la fois la profondeur historique et la vitalité contemporaine de la musique liturgique géorgienne. Les visiteurs du monastère peuvent assister à ces représentations enchanteresses, qui ont fait l’objet de films et d’enregistrements, mettant en valeur le talent des moines pour préserver et interpréter les traditions musicales anciennes.

La litanie pour les défunts, que je mets ci-dessous, est pour moi la plus impressionnante prière liturgique des moines de Zarzma.

Quel est votre endroit préféré pour écouter des chants polyphoniques géorgiens ? Partagez vos recommandations ci-dessous et je les ajouterai à la liste.

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Le supra géorgien (En géorgien : სუფრა) est un repas généreux et un ancien rituel communautaire de partage et d’appréciation des valeurs locales. Il occupe une place honorable sur la liste du patrimoine culturel immatériel de l’humanité et constitue une forme essentielle de lien et de communication entre les hommes. Lors d’un séjour en Géorgie, assister à un supra est le meilleur moyen de découvrir les habitants, leurs coutumes et la riche culture gastronomique du pays. Dans cet article, nous allons voir tous les aspects de ce repas gargantuesque.

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Étymologie

En géorgien, supra signifie littéralement « nappe » et, au fil des siècles, il est devenu essentiellement synonyme de festins où une grande table est habituellement dressée. Le mot « nappe » lui-même est probablement apparenté au mot persan sofre, bien qu’il n’ait pas les mêmes connotations en dehors du contexte linguistique géorgien. Les grands repas publics ne sont jamais organisés en Géorgie sans supra ; lorsqu’il n’y a pas de tables, le supra est posé à même le sol.

Qu’est-ce qu’un Supra ?

En Géorgie, la Supra est définie comme une institution sociale où, grâce à l’utilisation d’alcool et de nourriture, ainsi qu’aux instructions du tamada et de ses toasts, diverses fonctions sociales sont remplies, notamment le divertissement, la socialisation, la communication et l’établissement voire le renforcement des liens entre les personnes.

En d’autres termes, c’est une fête gargantuesque qui bien plus que ça pour les géorgiens !

Même s’il y aura à manger, à boire et à s’amuser, l’événement est soumis à un rituel strict qui doit être respecté par toutes les personnes présentes. Et c’est le rôle du Tamada de s’assurer que le rituel de la Supra est respecté.

Qu’est-ce qu’un Tamada ?

Le Tamada est le maître de cérémonie de la fête. Toutes les Supra, quelle que soit leur taille, ont un tamada. Assis à une table lors d’un mariage avec 200 autres invités… il y a un tamada. Assis à une table en train de boire un verre avec un ami ? L’un d’entre vous sera tamada !

Il incombe au tamada de porter le toast approprié au moment opportun tout au long de l’événement. Le tamada doit être intelligent, savoir faire réfléchir et avoir un bon sens de l’humour. Il doit être capable de raconter une histoire tout en l’adaptant au toast qu’il prononce et à l’événement en cours. Ils sont responsables de la vitesse à laquelle l’alcool est consommé, car après chaque toast, les invités sont censés boire tout leur verre d’un seul trait, alors qu’il est honteux d’agir en état d’ébriété ou de donner l’impression d’être trop ivre. C’est pourquoi l’alcool et la nourriture vont de pair tout au long de la supra et le Tamada est comme le maître de piste du cirque qui veille à ce que tout soit bien contrôlé.

Pour vous donner une idée de la quantité de vin consommée, disons qu’il est courant qu’un Tamada boive plus de 3 litres de vin lors d’un supra d’une journée.

Traditionnellement, ce rôle est tenu par les hommes, les femmes prenant le contrôle de la cuisine, mais aujourd’hui, il est tout à fait possible d’avoir une femme tamada.

Le rôle du Tamada

Le tamada est le guide de l’événement. Ils mènent les toasts. Ils animent la salle. Un grand tamada est un véritable maître de la dynamique sociale.

• Un tamada donne de la vie à chaque toast. Ils sont éloquents, voire poétiques dans leur maîtrise des sujets qu’ils présentent. Ils tissent des histoires surprenantes sur chaque thème du supra.
• Le tamada incite les autres invités à apporter leur contribution, au lieu de s’accaparer les feux de la rampe. Il relie tous les invités entre eux.
• Il lit la salle et oriente les thèmes des toasts par vagues, en fonction de l’ambiance.
• Un grand tamada attire l’attention et touche toutes les émotions au cours du supra.
• Et le plus important le tamada boit à chaque toast mais ne se montre jamais en état d’ébriété.

Une tamada médiocre échoue dans la plupart ou la totalité de ces éléments et se contente de porter des toasts basiques « à la paix », « à l’amour », sans apporter de profondeur ou de réelle connectivité. La barrière de la langue peut rendre difficile l’expérience de tous ces éléments pour les étrangers. Il est donc essentiel de trouver un excellent tamada parlant anglais ou d’être accompagné d’un traducteur ou d’un guide compétent. Bien que l’éloquence puisse se perdre dans la traduction, un tamada magistral est capable d’exécuter toutes les autres tâches mentionnées ci-dessus, même avec un anglais rudimentaire.

Les deux types de Supra

Il existe deux styles formels de Supra : les banquets de célébration (lkhinis suprebi) et les banquets de deuil (ch’iris suprebi).

Les supras de fête sont organisés pour célébrer les événements de la vie : naissances, mariages, anniversaires ou pendant les vendanges de Rtveli. Ils sont une occasion amusante, avec de nombreux toasts portés par le tamada, qui racontera également des blagues et des histoires, et assurera généralement le bon déroulement de la fête.

Les supras de deuil sont très formels et se déroulent en trois occasions distinctes : immédiatement après le décès, après 40 jours et un an plus tard. Souvent, lors des supras de deuil, les invités ne restent que pour les trois toasts officiels portés par le tamada funéraire désigné. Il porte un toast au défunt et lui souhaite la paix éternelle. Il porte ensuite un toast à la mémoire et au bien-être céleste des parents décédés du défunt. Enfin, il porte un toast à tous les membres de la famille du défunt encore en vie, puis aux personnes endeuillées elles-mêmes.

Après chaque toast, les invités avalent leur vin d’un trait, en prononçant d’abord les mots xsovna iqos (« Qu’on se souvienne de lui ! »). Le nombre total de toasts portés par les tamada doit être impair, de même que le nombre de cuillerées prises par les assistants dans certains plats rituels réservés aux funérailles et passés de main en main.

Histoire du Supra

J’ai été surpris d’apprendre qu’il semble que la forme du supra que nous connaissons aujourd’hui a probablement été créée au XIXe siècle. Oui, c’est tout récent ! Cette théorie est basée sur le fait que les mots « supra », « toast » ou « tamada » n’existent pas dans les textes antérieurs au XIXe siècle. Cela ne veut pas dire que les Géorgiens ne festoient pas et ne boivent pas depuis des siècles…

En fait, une vieille histoire raconte : « Lorsque Dieu a distribué des portions du monde à tous les peuples de la terre, les Géorgiens faisaient la fête et buvaient beaucoup. Ils sont donc arrivés en retard au rendez-vous et Dieu leur a dit que toutes les terres avaient déjà été distribuées. Lorsqu’ils répondirent qu’ils étaient en retard uniquement parce qu’ils avaient levé leur verre en le louant, Dieu fut satisfait et donna aux Géorgiens la partie de la terre qu’il s’était réservée. »

La structure même du festin, avec le toast, la tamada et l’enchaînement des supra, semble beaucoup plus récente. Avant que le terme supra ne soit inventé, le festin en Géorgie était plus communément appelé Nadimi ou p’uroba (en référence au pain puri traditionnel servi).

Pourquoi Nadimi s’est-il transformé pour devenir la Supra que nous connaissons aujourd’hui ?

Selon les textes, la supra est apparue avec l’incorporation de la Géorgie et du reste de la Transcaucasie dans l’Empire russe au début du XIXe siècle. D’ailleurs, je précise que les festins gargantuesques et les toasts sont très présent dans la culture russe. Sous l’empire, la culture géorgienne a alors été mise de côté et le supra a été utilisé comme un moyen de reprendre le pouvoir qui leur avait été retiré. Le fait de trinquer est devenu un moyen de sentir qu’ils faisaient encore quelque chose pour leur pays, leur dieu, leur famille, etc. alors que les limites de l’occupation russe ne leur permettaient pas de le faire dans leur vie de tous les jours. Le toast était un moyen de reprendre le pouvoir qui avait été perdu.

Outre l’abondance de nourriture et de boissons, la nécessité de disposer d’une table supra spécifique, de plats particuliers, d’intérieurs spécialement conçus et même d’éléments traditionnels, tels que les vêtements, les danses et les chants traditionnels, tout cela constituait un moyen de préserver l’héritage géorgien et de le transmettre aux autres générations. La Supra était et est toujours l’occasion de discussions politiques, d’improvisations de poèmes ou de vers, de spectacles musicaux, etc…

C’est pourquoi, à l’époque soviétique, le supra était mal vu par les autorités de l’État. En fait, en 1975, une loi a été adoptée en Géorgie soviétique selon laquelle les grands banquets associés aux mariages, aux décès, aux naissances, etc. étaient considérés comme une manifestation et une opposition flagrante à l’Homo Sovieticus (la personne conformiste moyenne de l’époque), et le supra a été déclaré comme une coutume néfaste.

Aujourd’hui, alors que la Géorgie est devenue indépendante, on peut se demander pourquoi cette tradition s’est perpétuée. Certains pensent que le supra semble offrir une forme permanente de renforcement culturel face à la mondialisation moderne.

Le supra est devenu un élément tellement important des traditions géorgiennes que le fait d’être invité à un authentique supra est certainement un honneur pour tout étranger visitant ou vivant en Géorgie. C’est un événement que l’on regarde avec excitation mais aussi avec découragement…. car on sait que l’on repartira avec au moins une ou deux tailles de pantalon de plus qu’au départ.

Conseils pour assister à votre première Supra

De la part des Géorgiens

• Il est important de faire attention et de boire lentement/raisonnablement car nous portons de nombreux et longs toasts, afin de ne pas être trop ivre et de comprendre les détails importants du supra géorgien.
• N’ayez jamais peur de porter votre propre toast lorsque vous assistez à un supra géorgien, le tamada sera heureux et écoutera vos paroles avec plaisir, il suffit de lui faire savoir que vous voulez dire quelque chose après lui.
• La corne de chèvre est l’un des éléments les plus importants du supra géorgien. C’est dans ce recipient qu’on boit le vin et porte les toasts. Le volume est assez important donc si vous ne pouvez pas le boire d’une traite, utilisez le mot géorgien « Alaverdi » « ალავერდი » et donnez-le à quelqu’un qui peut le faire.
• Rappelez-vous qu’il est facultatif de boire un verre de vin en entier pour chaque toast. Vous pouvez le faire gorgée par gorgée, c’est à vous de décider ! Personne ne vous forcera, mais par politesse trempez au moins vos lèvres.
• Si l’hôte vous demande quel est votre vin préféré en Géorgie, vous devez répondre : votre vin est le meilleur de tous ceux que j’ai pu goûter en Géorgie.
• La viande et les plats principaux arrivent après les entrées donc essayez de ne pas vous empiffrer de Khachapuri.
• Soyez prudent si vous partez sur des cul-sec car les toasts sont très nombreux.
• Il existe également la tradition du « alaverdi shentan », qui consiste à répondre au toast d’une manière appropriée lorsque quelqu’un est « alaverdi » avec vous. La réponse doit s’inscrire dans la continuité du toast précédent – l’idée est qu’elle doit venir du cœur, instantanément.

Mes conseils

• Ne mangez pas de pain, presque pas de khachapuri et goutez à peine les pkhali, car même si la table semble pleine de nourriture, ce n’est que l’entrée. Gardez de la place pour les délicieuses viandes à venir !
• Buvez un peu de limonade sucrée aromatisée à la poire, à l’estragon ou au saperavi. Le sucre fait gonfler votre estomac et vous permet de manger plus…
• Si vous n’avez pas une grande tolérance à l’alcool, buvez autre chose entre les toasts et ne buvez du vin que pendant les toasts.
• Si possible, gardez un petit verre séparé juste pour les toasts que vous pouvez réguler car un verre vide est immédiatement rempli.
• Achetez une bouteille d’eau minérale Nabeghlavi pour le lendemain matin. Il existe de nombreuses variétés d’eau minérale gazeuse géorgienne mais celle-ci est la plus efficace.

Les bonus pour un évenement réussie

Voici d’autres éléments qui rendent le supra encore plus spécial.

• Les chants polyphoniques traditionnels sont particulièrement authentiques lorsque le tamada et d’autres invités géorgiens se produisent à la table. Une troupe de chanteurs peut remplacer le chant traditionnel.
• Danse géorgienne traditionnelle. Là encore, le mieux est d’avoir des hôtes qui dansent et qui sont prêts à se produire ou même à vous apprendre quelques danses.
• Participez à la préparation du festin en aidant à faire les khinkali ou d’autres plats vous permettra d’être encore plus proche de l’expérience gastronomique.
• Le bon nombre d’invités est important. Moins de 4 avec tamada et il est peu probable que l’événement fasse le buzz. Au-delà de 18 invités, les choses deviennent impersonnelles et décousues. Entre 7 et 14 personnes, c’est le bon chiffre.
• Si vous disposez de peu de temps en Géorgie, il est très peu probable que vous soyez invité à un supra. Néanmoins, si vous réservez un dîner complet dans un domaine viticole familial, vous avez toutes les chances d’assister à une sorte de supra. Mais il ne s’agit là que de la version la plus basique : tout dépend de ce que vous payez et de l’endroit où vous vous rendez.

Quel que soit votre choix, essayez de glisser cette expérience dans votre « to-do list » lors de votre voyage en Géorgie.

Avez-vous déjà participé à un supra ? Partagez votre expérience en commentaire ci-dessous.

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La chokha, également connue sous le nom de cherkeska, est un manteau de laine à col montant qui fait partie de la tenue masculine traditionnelle des peuples du Caucase. Il était largement utilisé par les Avars, les Abazins, les Abkhazes, les Arméniens orientaux, les Azerbaïdjanais, les Balkars, les Tchétchènes, les Circassiens, les Géorgiens, les Ingouches, les Karatchaïs, les Nogaïs, les Ossètes, les Tats, les peuples du Daghestan, ainsi que par les Cosaques du Terek et du Kouban, qui l’ont adopté à partir des peuples susmentionnés.

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Étymologie

Les Russes et les Ukrainiens appelaient cette tenue « cherkeska » (ce qui signifie « de/en provenance de Circassie »), car lorsqu’ils sont arrivés dans le Caucase, ils l’ont vue pour la première fois portée par des Circassiens. Plus tard, les Cosaques du Kouban l’ont adopté comme partie intégrante de leur costume.

Avant l’invasion russe, certaines parties du Caucase du Sud subissaient une influence persane, de sorte que le mot chugha était largement utilisé dans la région et continue de l’être pour désigner le costume, bien que la prononciation du mot varie selon les ethnies. Le mot chugha est d’origine iranienne et signifie « vêtement en textile », mais il a également été utilisé dans les langues turques pour décrire un autre manteau similaire, le chugha (çoğa), qui était porté pendant les hivers en Asie centrale. Dans ce contexte, il est également possible que le mot vienne du mot chek, qui est ce que les Turcs appellent le tissu de coton, à partir duquel les vêtements d’extérieur sont cousus. Le mot chek signifie également « tirer », « serrer », « attacher ». D’après le livre de Dede Korkut, le nom de ce type de vêtement était connu des Turcs Oghuz sous le nom de « chuga » ou « cuha », qui se traduit par « tissu ».

Le mot chugha était surtout utilisé dans des régions comme le Caucase du Sud, la Tchétchénie et le Daghestan. Les Géorgiens l’appellent chokha, mais le vêtement était autrefois appelé talavari, aujourd’hui connu sous le nom de Khevsur chokha. Les Azerbaïdjanais appellent le caftan soit chukha, soit chuxa, soit arkhalig, bien que l’arkhalig soit la plupart du temps associé à une veste plus légère, mais les Azerbaïdjanais utilisent ces mots de manière interchangeable.

Cependant, dans les langues circassiennes, le mot chugha n’a pas été adopté et la tenue est connue sous le nom de shwakh-tsia, qui signifie « couvre le cavalier », ou simplement tsey, qui signifie « du tissu ». Les groupes turcs du Caucase du Nord, tels que les Nogais, les Balkars, les Karachays et les Kumyks, ont donné au manteau le nom de chepken, un autre mot qui est entré dans la langue russe sous la forme de chekmen.

Cette tunique est appelée :
- en géorgien : ჩოხა, ტალავარი chokha, t'alavari, 
- en arménien : չոխա, tchokha, 
- en persan چوقا, Czugha, 
- en azéri : çuxa, 
- en tchétchène : чокхиб, tchokhib, 
- en lezghien : чуха, tchoukha, 
- en adyguéen : цые, tsiya, 
- en ossète : цухъхъа, tsouqqa.

Origine de la Chokha

Une théorie populaire veut que le caftan trouvé à Moschevaya Balka soit le prototype de ce que nous connaissons aujourd’hui sous le nom de chokha. Ce prototype pourrait avoir été un type de vêtement courant chez les Khazars et les Alans. Il est possible que le caftan tire ses origines du costume générique de l’archer à cheval, un style vestimentaire porté par les cavaliers des groupes iraniens, des Turcs occidentaux, des Huns et des peuples germaniques de l’Est qui se sont installés dans les régions du Pontique et du Danube et ont emporté leurs vêtements vers l’ouest après l’invasion des Huns en 375 de notre ère.

Le caftan était porté par les cavaliers le long de la route de la soie dans le Caucase au cours des 8e et 10e siècles, bien que le costume générique de l’archer à cheval soit resté inchangé dans la région pendant des siècles. En raison des tensions entre l’Empire byzantin et la Perse, la Géorgie est devenue une route importante pour les marchands des steppes qui livraient de la soie à Byzance. Les Géorgiens et d’autres groupes du Caucase du Nord ont commencé à adopter ce style de costume en raison du rôle de la Géorgie sur la route de la soie et de ses interactions constantes avec les peuples des steppes voisins.

Composition de la Chokha

Le costume se compose des éléments suivants : short, jambières, caftan ou manteau (plusieurs couches) et bottes. Les grandes manches dolmanes permettent une grande liberté de mouvement et les deux fentes vers l’arrière permettent à la jupe de couvrir plus complètement les jambes lorsque l’on est assis à cheval. L’utilisation originelle du manteau est très spécialisée pour le tir à l’arc à cheval, l’équitation et le combat, similaire à l’utilisation de la chokha moderne.

Des caftans bien conservés ont été confectionnés dans des tissus sogdiens et chinois. Plus tard, sous le règne des Khazars, le caftan a commencé à être associé à l’aristocratie du Caucase et il l’est resté jusqu’à la fin du XIXe siècle. À l’époque de la dynastie des Han occidentaux (206 av. J.-C. – 8 av. J.-C.), la garniture de soie est devenue une caractéristique habituelle de l’environnement des steppes. Auparavant, les vêtements étaient ornés de bordures tissées ou de fourrure. Le passepoil ou la garniture du col et de la poitrine du caftan était une caractéristique commune aux classes nobles et ordinaires.

Un autre aspect du caftan est la présence de revers. Les revers ne figurent pas sur les caftans parthes, kouchans ou sassanides, mais ils apparaissent dans l’art des sites hepthalites et sogdiens. On pense que l’ascension politique des Turcs occidentaux sur le territoire d’Alan a entraîné l’adoption des revers. Le caftan est resté à la mode jusqu’au début de la période médiévale au Proche-Orient et en Asie centrale.

Il y a très peu de preuves de l’existence d’un vêtement féminin distinct dans la steppe eurasienne et dans le Caucase, car les tombes de Moschevaya Balka montrent un dimorphisme sexuel distinct dans les vêtements. Les femmes sogdiennes et hunniques portaient des vêtements comparativement plus proches de ceux de leurs homologues masculins. Les différences de mode entre les hommes et les femmes commencent à devenir plus évidentes au cours des siècles suivants, les vêtements masculins continuant à suivre les traditions de la Perse et de l’Asie centrale, tandis que les vêtements féminins semblent s’inspirer en partie des modèles de la Méditerranée orientale, mais l’influence de la steppe demeure.

Évolution de la Chokha

Le caftan du VIIIe siècle, appelé chokha, ne ressemble évidemment pas à la tenue militaire portée dans le Caucase et chez les Cosaques que nous connaissons aujourd’hui, il s’est transformé au fil du temps. Il a changé de longueur et s’est enrichi de nouveaux éléments.

Le gazyr et la chachka

Par exemple, au début, il n’y avait pas de détail sur la chokha comme le gazyr. Il est apparu plus tard, lorsque les armes à feu ont commencé à être largement utilisées.

Un gazyr (en géorgien : მასრები masrebi) est un instrument destiné à contenir la charge d'un fusil : un tube contenant une balle et une mesure de poudre ou une cartouche en papier. Plus tard, les poches de gazyr sont devenues un élément distinctif du costume national des peuples du Caucase, comme la chokha.

Au départ, les gazyrs étaient portés dans des sacs en cuir attachés à une bandoulière ou à une ceinture, mais de nombreux objets différents étaient déjà attachés à la ceinture, une chachka et un fusil étaient portés à l’épaule sur des ceintures. C’est pourquoi les gazyrs ont commencé à être cousus sur le manteau, des deux côtés de la poitrine. Ce détail permettait aux soldats de ranger facilement leurs cartouches.

La chachka est un sabre d’origine circassienne faisant partie de l’armement traditionnel des Cosaques. Depuis 1881, la chachka équipait la cavalerie, les officiers ainsi que les artilleurs de l’armée impériale russe.

En outre, l’emplacement des gazyrs rendait leur port confortable, ce qui évitait au soldat de les chercher et de les tripoter pendant la bataille. Certaines chokhas avaient des gazyrs amovibles tandis que d’autres étaient cousues sur la poitrine du manteau.

Longueur de la Chokha

Les versions plus primitives de la chokha ressemblaient à un type de vêtement plus ample. La longueur atteignait les genoux ou la moitié de la cuisse. Les manches longues et étroites avaient parfois une saillie triangulaire à la base, couvrant l’arrière du bras. La poitrine n’était pas aussi ouverte que dans les chokhas des modèles ultérieurs, et il y avait souvent une fermeture du cou à la taille. Dans certains cas, le col se présentait sous la forme d’un support bas dont les coins avant étaient biseautés.

Ouverte de la poitrine

Une autre différence entre le prototype et la chokha actuelle est la coupe ouverte de la poitrine du manteau, qui a probablement été introduite au Proche-Orient à la suite des nombreuses invasions turques.

Les Caucasiens ont également adopté de nombreux couvre-chefs et articles vestimentaires des groupes iraniens et, plus tard, des Turcs, qui ont commencé à être portés avec la chokha. Au XVIIIe siècle, un costume masculin commun au Caucase s’est finalement formé, composé de gazyrs sur la poitrine, de beshmet, de cherkeska, de burka, de bashlyk, de papakha, etc.

Le papakha

Le papakha est un chapeau de laine porté par les hommes dans tout le Caucase et dans les régiments en uniforme de la région et d’ailleurs. Le mot papakha est d’origine turque (papakh).

Il existe deux types de papakhas caucasiens. Le premier, appelé papaha, est un haut chapeau de fourrure, généralement en peau de mouton karakul. Le chapeau a l’apparence générale d’un cylindre dont l’une des extrémités est ouverte et est posé sur la tête de manière à ce que le bord touche les tempes. Certains modèles sont munis de rabats d’oreilles qui peuvent être repliés lorsqu’ils ne sont pas utilisés. L’autre style, appelé kubanka, est similaire au papaha, mais plus court et sans rabat d’oreille.

Les papakhas sont très importants pour les peuples montagnards du Caucase, où le chapeau d’un homme est considéré comme un élément essentiel de son identité. Les Papakhi sont portés par les Circassiens, les Tchétchènes, les Daghestanais, les Ingouches et d’autres tribus caucasiennes. Les papakhas sont également portés en Géorgie, principalement dans les régions montagneuses de Pshavi, Khevi, Mtiuleti et Tusheti. En 1855, après les campagnes menées dans les montagnes du Caucase, la papakha a été introduite dans l’armée russe en tant que partie officielle de l’uniforme des cosaques, puis du reste de la cavalerie. Le papakha est également très répandu en Azerbaïdjan, en Arménie, au Turkménistan, en Ouzbékistan, ainsi que chez les Ouïghours.

Renaissance de la Chokha

La chokha a été largement utilisée par les habitants du Caucase du VIIIe siècle jusqu’à l’ère soviétique au début du XXe siècle. De nos jours, la chokha n’est plus utilisée au quotidien, mais elle continue d’être portée lors de cérémonies et d’occasions festives. Pour beaucoup, elle est le symbole de la lutte pour la liberté. En Géorgie, elle est utilisé comme symbole de fierté nationale et est fréquemment porté par les hommes géorgiens lors de mariages et de cérémonies officielles. L’ancien président géorgien Mikheil Saakashvili a ordonné aux hauts fonctionnaires géorgiens travaillant à l’étranger de se présenter en costume national, y compris en chokha, lors des réunions officielles. Le 9 juin 2020, l’Agence nationale géorgienne pour la préservation du patrimoine culturel a reconnu la tradition du port de la chokha comme faisant partie du patrimoine culturel immatériel de la Géorgie.

Les types de Chokha

Les types et les motifs de la chokha varient selon les régions et les cultures, mais il existe deux types de chokhas portés le plus souvent dans le Caucase : la chokha générale et la chokha lestée. Les caractéristiques communes sont que les cols des deux chokhas sont ouverts et que la jupe des manteaux est généralement ondulée ou plissée. La chokha est généralement fabriquée en tissu large ou en châle, mais certaines chokhas sont faites de textiles plus fins pour les occasions festives. Il était également courant que les chokhas soient portées sans les poches à balles ou les gazyrs. Un arkhalig était également porté sous la chokha. Le style, les décorations et les motifs des chokhas varient selon les ethnies.

Il existe également des types de chukha qui comportent des éléments persans, tels que les manches pliantes, complètement décousues de l’aisselle au coude, et les manches coupées en deux à partir du haut, qui étaient portées pour un usage décontracté. Ces chukhas de style persan étaient principalement portées par les habitants de Transcaucasie, en particulier par les Azerbaïdjanais, les Arméniens de l’Est, les habitants du sud du Daghestan, ainsi que par les Persans. Dans certaines œuvres d’art, des Géorgiens sont également représentés portant la chukha. Les chukhas à manches rabattables constituaient le principal uniforme et vêtement de l’armée des khanats caucasiens. Plus tard, il fut largement utilisé dans le convoi caucasien de l’armée impériale et devint l’uniforme des officiers en chef de l’escadron musulman (azerbaïdjanais) et de l’escadron Lezgin. Le manteau était accompagné d’un grand chapeau de fourrure de l’époque Qajar.

La Chokha géorgienne

Parmi les Géorgiens, trois types de chokhas sont principalement utilisés : la chokha de Kartli-Kakhétie, la chokha Khevsur (principalement dans la province géorgienne de Mtskheta-Mtianeti) et la chokha d’Adjarie. En Géorgie, la couleur noire de la chokha était réservée à l' »Ordre de Chokhosani », qui représentait l’élite des citoyens : les grands généraux, les héros de guerre, les poètes célèbres et les personnes ayant rendu de grands services au pays. Des décorations spéciales étaient également utilisées pour souligner leur statut.

Chokha de Khevsur

La chokha de Khevsur était portée dans la province géorgienne de Khevsureti, dans les montagnes du Grand Caucase. La chokha de Khevsur est considérée comme la plus proche de la version médiévale de la chokha, car elle présente des similitudes avec le caftan susmentionné trouvé à Moschevaya Balka. Elle est généralement courte et de forme trapézoïdale. Le devant de la chokha présente de riches décorations et des fentes sur les côtés, qui s’étendent jusqu’à la taille. La chokha de Khevsur est richement décorée de croix et d’icônes.

Chokha de Kartlie-Kakhétie

La version de Kartli-Kakhétie présente des similitudes avec la chokha caucasienne générale. Dans la plupart des cas, des décorations différentes remplissent les espaces dédiés aux gazyrs. La chokha de Kartli-Kakheti est plus longue que celle de Khevsur et présente des formes triangulaires sur la poitrine, laissant apparaître le tissu intérieur appelé beshmet. Elle a tendance à avoir des gazyrs (appelés localement masri) des deux côtés de l’espace de la poitrine. La jupe est généralement fendue sur les côtés. Les gens les portent sans ceinture. La chokha de Kartli-Kakheti a des manches longues et est généralement noire, rouge foncé ou bleue.

Il s’agit de la chokha la plus populaire en Géorgie, que l’on voit souvent lors de réunions officielles et de concerts.

La chocka d’Adjarie

La chokha adjarienne est portée dans les régions d’Adjarie et de Gourie en Géorgie et a été portée en Lazetie (Turquie actuellement), bien que la tenue soit plus proche des vêtements portés par les Grecs pontiques. Le costume national des hommes d’Adjarie se compose d’une chemise (perangi) et d’un pantalon découpé d’une manière spécifique (dzigva) et cousu dans un tissu de laine ou de satin de couleur noire. Les pantalons étant pliés, larges sur le dessus et plus étroits vers le bas, ils étaient confortables et faciles à porter dans l’action. Le vêtement extérieur était le zubuni, qui était rentré dans le pantalon. Les zubunis étaient des vêtements d’hiver, réchauffés par une doublure en coton et des gilets sans manches. La partie la plus chère et la plus visible est la chokha, qui était attachée à l’aide d’une large ceinture spéciale à lacets ou d’une ceinture en cuir. Le kabalakhi (ou bashlyk) est un couvre-chef d’hiver en laine fine. Et, bien sûr, la tenue ne serait pas complète sans un poignard dans son fourreau, un fusil et un bandolier ou un gazyr. Comme chaussures, ils utilisaient des chaussettes colorées en laine tricotée, des pachula (chaussures en cuir souple) et des bottes attachées par des ceintures.

La Chukha azéri

Les Azerbaïdjanais portaient la chukha avec ou sans les gazyrs. La chukha avec des poches à balles cousues était appelée « hazyrdashly » (hazırdaşlı), elle était appelée « hazyrdashsyz » (hazırdaşsız) si elle n’avait pas de poches à balles cousues. Le caftan et les poches à balles sont décorés de diverses dentelles dorées ou argentées et d’autres tissus. Des décorations et des motifs spécifiques sont généralement ajoutés à leurs costumes, ce qui les différencie des autres styles. La couleur de la chukha était également importante pour les Azerbaïdjanais. Les couleurs les plus utilisées sont le bleu, le vert, le blanc, le marron et le noir. Dans la société azerbaïdjanaise, la chukha était portée aussi bien par les paysans que par la classe supérieure, alors que dans d’autres régions du Caucase, elle était portée par la classe supérieure et l’aristocratie, vestige des traditions khazars, et symbolisait davantage la « vantardise » que l’aspect pratique.

Différents matériaux et décorations étaient utilisés sur les chukhas et les arkhaligs pour déterminer la classe sociale et l’âge. Certaines chukas n’étaient pas portées pour les batailles et n’avaient pas de gazyrs, les Azerbaïdjanais les portaient pour jouer leur musique folklorique telle que le mugham. Les hommes azerbaïdjanais portaient généralement la chukha et l’arkhalig de la même manière que les Turkmènes, les Tatars de la Volga et les Tatars de Crimée portaient leurs caftans. Outre la chukha générale et pondérée, d’autres types étaient largement utilisés par les Azerbaïdjanais, tels que la chukha « duzyakha » (düzyaxa), la chukha « oymayakha » (oymayaxa) et la chukha « atmagol » (atmagol).

L’Atmagol

L’un des types de chukhas les plus populaires parmi les Azerbaïdjanais est l’atmagol, une chukha de style persan portée lors des batailles. Les bras de l’atmagol étaient longs et l’ensemble des manches étaient coupées et complètement détachées. Les longues manches pouvaient être suspendues derrière l’épaule. Outre l’aspect esthétique, les manches servaient à tromper l’ennemi pendant la bataille et à garder les mains au chaud. L’atmagol chukha est considéré comme une grande fierté nationale du peuple azerbaïdjanais et constitue un élément important de la tenue traditionnelle masculine, au même titre que l’arkhalig.

La duzyakha et l’oymayakha

La duzyakha et l’oymayakha se distinguent de la chukha générale par la forme du bras. La doublure du bras, dont l’extrémité est gonflée ou arrondie, était en soie. Ces manches étaient souvent munies de boucles et de boutons en ficelle. L’oymayakha était similaire à la duzyakha, car aucune des deux ne nécessitait de poches à balles, mais les deux types différaient par le dessin du col : duzyakha se traduit par « col simple » tandis qu’oymayakha signifie « col sculpté ». L’oymayakha était populaire au Nakhchivan, le col du manteau était lourdement décoré, le design reflétant la mode de l’ère Qajar. D’autres types de chukhas portés par les Azerbaïdjanais ont été répertoriés :  » kemerchin  » (kəmərçin),  » buzmely  » (büzməli),  » takhtaly  » (taxtalı), « qolchaqly » (qolçaqlı), « doshuachig » (döşüaçıq), et « doqquztakhta » (doqquztaxta).

La Cherkeska des Cosaques

Les Cosaques du Terek et du Kouban portaient constamment la Cherkeska car le code vestimentaire était identique à celui des Caucasiens. La couleur principale portée dans l’armée était le noir, le gris, le bleu foncé, le blanc et le marron. Le rouge n’était porté que pour les cérémonies importantes. Bien que la couleur de la cherkeska quotidienne soit laissée au choix de l’individu, à l’époque de la Grande Guerre, chaque Cosaque devait porter une cherkeska grise et un beshmet noir en guise d’uniforme. Certains cosaques variaient leurs cherkeskas et leurs beshmets avec différents types de halons et de cartouches, cousaient des initiales ou des homonymes et les décoraient avec divers lacets, mais cela était considéré comme non professionnel.

La longueur du manteau était réglementée dans l’armée, mais n’a été fermement appliquée que plus tard. Avant la première guerre mondiale, sa longueur diminuait considérablement et atteignait presque le genou. Cela s’explique en partie par la commodité des mouvements et en partie par un souci d’esthétisme. Mais le concept d’esthétique est conditionnel et, à la fin du XIXe siècle, la cherkeska était portée longue, atteignant souvent presque les talons. Sur l’échancrure et à la base, elle est gainée d’un lacet, noir ou de la couleur du matériau dans lequelle elle est cousu. Il est attaché à des crochets internes ou à des boucles nouées à partir du lacet avec lequel il est gainé. Les Cosaques appelaient ces fermetures « gudzyki ». En hiver, certains Cosaques portaient des cherkeskas en fourrure appelées « Bekirks » ou « kurks ».

La chokha dans la mode au XXIe siècle

Traduction de Vogue Magazine

Récemment, la chokha a eu un impact international grâce au créateur David Koma, né en Géorgie, qui s’est rendu à Tbilissi la saison dernière. Pour les collections londoniennes de l’automne 2017, Koma est revenu à ses racines avec un hommage à la cuisse, en plaçant de manière asymétrique des cartouches sur ses robes près du corps caractéristiques.

Avant cela, la pièce traditionnelle avait fait des caméos dans les collections de créateurs locaux, tels que Nicolas Grigorian, Datuna Sulikashvili et Simon Machabeli. « Malheureusement, pendant l’ère soviétique, les techniques de fabrication d’un chokha se sont un peu perdues. Mais aujourd’hui, elles reviennent », écrit Simon Machabeli. « Il s’agit d’un costume folklorique géorgien et les interprétations modernes peuvent être très intéressantes.

Au premier jour de la saison automne 2017 de Tbilissi, deux créateurs ont déjà référencé la chokha. Anuka Keburia a posé des cartouchières sur des sandales et a retravaillé sa silhouette dans des manteaux ; Liya a également utilisé la même forme, en se concentrant sur des manches évasées.

Et vous, seriez-vous capable de porter la Chokha ? Si oui dites le moi en commentaire ci-dessous.

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Si vous avez la chance d’être en Géorgie pour Pâques, vous ne verrez pas le célèbre lapin ni ne partirez à la chasse aux œufs, mais la fête de Pâques géorgienne est unique par ses traditions. Alors que les jours précédant Pâques sont marqués par des processions solennelles et des liturgies. Le jour de Pâques est un jour férié en Géorgie qui célèbre la résurrection de Jésus.

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Dates de la pâques orthodoxe

Voici les dates de la pâques orthodoxe de 2026 à 2028. Il s’agit d’une fête qui peut avoir lieu n’importe où entre le 4 avril et le 8 mai. La date exacte du dimanche de Pâques est déterminée par l’équinoxe de printemps.

Où voir les fêtes de Pâques en Géorgie ?

Pour vivre les fêtes de Pâques en Géorgie, les options varient selon que vous recherchiez la grandeur des liturgies urbaines ou l’authenticité des traditions rurales.

• Tbilissi : La capitale est le lieu principal pour assister à la liturgie pascale (Litonioba). La cathédrale de la Trinité (Sameba) est le choix le plus impressionnant en raison de sa taille et de l’arrivée solennelle du Feu Sacré en provenance de Jérusalem. Pour une expérience plus intime et musicale, la basilique d’Anchiskhati (la plus ancienne de la ville) est célèbre pour ses chants liturgiques, tandis que la cathédrale Sioni abrite des reliques sacrées.
• Mtskheta : À 20 km de Tbilissi, l’ancienne capitale offre une expérience unique à la cathédrale de Svétitskhovéli, cœur spirituel du pays depuis plus de mille ans. Le monastère de Jvari, situé sur une colline surplombant la ville, est idéal pour un moment contemplatif au lever du soleil le matin de Pâques.

À travers la Géorgie, certaines régions perpétuent des traditions de Pâques aussi singulières que fascinantes : en Guria, le célèbre Lelo Burti, véritable ancêtre du rugby, rassemble chaque année des centaines de participants dans le village de Shukhuti pour une confrontation spectaculaire le dimanche de Pâques ; dans les régions montagneuses de Svanétie et de Racha, les célébrations prennent une dimension spirituelle avec des processions nocturnes suivies de chants d’hymnes dans les cimetières à l’aube, tandis qu’en Racha, les habitants préparent après la prière une bouillie de blé traditionnelle accompagnée de pain lavashi ; enfin, en Abkhazie, malgré un accès plus délicat, subsistent d’anciens rituels de bénédiction des jarres de vin (marani), consacrées à Saint Georges ou à la Vierge Marie au matin de Pâques.

Déroulement des cérémonie de la pâques orthodoxe

Dimanche des Rameaux (Bzoba)

Les préparatifs de Pâques commencent une semaine plus tôt (une semaine appelée « semaine sainte ») et débutent par le dimanche des Rameaux comme chez les catholiques. Les Géorgiens utilisent des branches de buis (bza) comme symbole pour décorer leurs maisons. Ce changement est dû au manque de palmiers locaux. Le dimanche des Rameaux est donc connu sous le nom de Bzoba ou « jour du buis ». Il commémore l’entrée du Christ à Jérusalem.

D’ailleurs, vous pouvez trouver du buis facilement devant les églises et sur les marchés dans tout le pays.

Jeudi Saint (Chiakokonoba)

Le jeudi saint s’accompagne d’un certain nombre de rituels dont le pédiluve, ou lavement des pieds. Comme Jésus l’a fait avec les douze disciples lors de la dernière Cène, le Patriarche de l’Église orthodoxe de Géorgie, s’agenouille devant douze évêques et leur lave les pieds.

Si vous souhaitez assister à ce rituel de Pâques, vous pouvez vous rendre à la cathédrale de la Sainte-Trinité de Sameba, à Tbilissi. Arrivez tot car il y a beaucoup de monde. Il a lieu peu après la messe du matin.

Le Chiakokonoba est une autre tradition qui implique la construction d’un feu de joie, sur lequel les gens sautent et autour duquel ils dansent. Cette cérémonie est censée purifier le corps et éloigner les mauvais esprits.

Vendredi rouge (Tsiteli Paraskevi)

Les jours de la semaine sainte sont consacrés à la préparation de la nourriture pour Pâques dans les foyers géorgiens : la cuisson du pain sucré Paska et la teinture des œufs, se font définitivement le Vendredi saint, le jour où le Christ est mort.

La Paska est un pain délicieux, sucré et festif, riche en beurre et en œufs, qui n’est cuit que pour Pâques. Bien que les Paskas soient largement disponibles partout de nos jours, une Paska faite à la maison a un goût complètement différent et un attrait qui lui est propre. Le processus de fabrication est assez laborieux, mais il contribue grandement à l’ambiance festive. Le résultat en vaut vraiment la peine.

Contrairement à de nombreux autres pays où les œufs sont devenus des produits chocolatés commercialisés, les œufs de Pâques en Géorgie sont de vrais œufs et ils sont d’un rouge écarlate. De nombreux foyers géorgiens utilisent des racines de garance et des pelures d’oignon pour teindre les œufs en rouge foncé le vendredi saint avant le coucher du soleil. Symbolisant la résurrection du Christ et la vie éternelle, les Géorgiens cassent les œufs les plus solides le matin du dimanche de Pâques. Le membre de la famille qui a cassé le moins d’œufs gagne.

Le blé est un autre symbole de Pâques en Géorgie, que l’on retrouve souvent pour décorer la table de Pâques.

Les habitants mouillent des tampons de coton dans de l’eau et les placent sur une assiette ; ils saupoudrent une poignée de blé sur l’assiette et attendent que l’herbe pousse. Cela se fait dès le début de la Semaine sainte. Les chrétiens croient que l’herbe verte, appelée Jejili en Géorgie, symbolise la vie nouvelle et le renouveau.

Le vendredi après-midi, les églises organisent un service spécial en commémoration de la déposition du corps du Seigneur Jésus-Christ de la croix. Par respect pour la crucifixion, la plupart des gens s’abstiennent de boire de l’alcool ce jour.

Le réveillon de Pâques

Le samedi soir précédant le dimanche de Pâques est l’un des services religieux (Litonioba) les plus importants, qui célèbre l’apparition du feu sacré à Jérusalem. La célébration proprement dite de Pâques commence cette nuit-là, lorsque les chrétiens se rendent à un service religieux nocturne. Les gens apportent à l’église des paniers avec des bougies allumées, qui sont remplis de Paska, d’œufs rouges et d’autres aliments. Au cours de la messe, les paniers de Pâques sont bénis par le prêtre et emportés par les familles pour être mangés le lendemain matin.

Les familles géorgiennes assistent à l’office en personne ou restent à la maison pour regarder la cérémonie du feu sacré retransmise en direct à la télévision.

Dimanche de Pâques

Le matin du dimanche de Pâques, la tradition veut que l’on se salue en disant « Le Christ est ressuscité » avant même de dire bonjour. Si quelqu’un vous dit cela, vous devez répondre « En effet, il est ressuscité » avant de poursuivre la conversation.

Une autre tradition veut qu’on organise une bataille d’œufs rouges entre les membres de la famille. Chaque personne doit casser l’œuf de l’autre tout en gardant le sien intact. Celui qui aura les œufs les plus solides gagne.

Enfin, toute la famille se met à table pour un énorme festin appelé supra en géorgien.

Lundi de Pâques

La tradition de Pâques la plus inhabituelle a peut-être lieu le lundi de Pâques, lorsque les Géorgiens se rendent souvent sur les tombes de leurs proches, ce qui a une signification importante pour de nombreuses familles.

Pendant le règne communiste, de nombreuses églises ont été détruites et la religion a été fortement découragée. C’est pourquoi de nombreux Géorgiens se rendaient dans les cimetières pour prier, une tradition qui a survécu au communisme et qui fait désormais partie des célébrations de Pâques.

Une fois arrivé sur une tombe, la tradition veut que l’on allume une bougie et que l’on fasse rouler l’un des œufs rouges sur la tombe en déclarant : « Le Christ est ressuscité ! Il est vraiment ressuscité ! Ce rituel est répété trois fois avant qu’un « supra » ne soit installé sur la tombe et que de nombreux toasts ne soient portés en l’honneur du défunt.

Une fois les célébrations terminées, du vin est versé sur la tombe, une coutume appelée « renverser un gobelet ». Bien que les étrangers soient souvent stupéfaits par un tel geste, les Géorgiens pensent que cela signifie qu’ils ne seront pas seuls après leur mort, car leurs proches les accompagneront à leur lieu de repos.

Foire aux questions de la Pâques orthodoxe

Et vous, seriez-vous capable de peindre les œufs et participer aux traditions ? Si oui dites le moi en commentaire ci-dessous.

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Le chichilaki (En géorgien : ჩიჩილაკი) est un arbre de Noël traditionnel géorgien fabriqué à partir de branches de noisetier ou de noyer séchées qui sont rasées pour former un petit conifère. Ces ornements de couleur pâle font entre 20 cm et 3 mètres de hauteur. On trouve plus souvent les chichilaki en Gourie et en Mingrélie, près de la mer Noire, mais on peut également en trouver dans certains magasins autour de la capitale Tbilissi. Le président de la Géorgie propose actuellement que le chichilaki soit inscrit sur la liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité à l’UNESCO.

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Origine du Chichilaki

Le Chichilaki est un très vieil arbre de Noël et du Nouvel An dont l’origine est considérée comme définitivement pré-chrétienne. Initialement, il était conçu comme un arbre du Nouvel An. Ses racines sont liées à la tradition biblique de l’arbre de vie, et il présente des similarités avec des traditions anciennes égyptiennes, assyriennes et aryennes. Dans le contexte des traditions géorgiennes du Nouvel An, le mekvle (le premier visiteur) apportait une branche de noyer, un symbole de fertilité, pour fabriquer cet arbre sacré. Traditionnellement, le Chichilaki était fabriqué à partir d’un bâton de bois de noyer chauffé, dont les copeaux étaient rasés et laissés en spirales pendantes. Cet arbre était un symbole de fertilité et était décoré de baies, de grenades, de plantes persistantes et surmonté du pain rituel (bokeli). Il était considéré comme la variété géorgienne de l’arbre de vie. En outre, le Chichilaki peut être lié au soleil (le pain rituel représentant le soleil et les copeaux, ses rayons), et il est parfois perçu, d’un point de vue cosmologique, comme l’axis mundi de l’univers ou «l’arbre de lumière». L’ensemble des symboles et des actions rituelles suggère une origine découlant d’interprétations populaires de la culture byzantine non canonique, plutôt que du paganisme.

Le Chichilaki a commencé à être considéré comme un arbre de Noël après 337 après J.-C., l’année où la Géorgie adopta le christianisme comme religion d’État. Il est désormais une partie importante de la fête de Noël orthodoxe géorgienne, célébrée le 7 janvier. Les Géorgiens croient que l’arbre rasé ressemble à la célèbre barbe de Saint Basile le Grand, qui est censé rendre visite aux gens durant Noël. Pour cette raison, le Chichilaki est parfois appelé «la barbe de Basile». Il est fabriqué à partir de branches séchées de noisetier ou de noyer rasées pour former un petit arbre. Ces ornements de couleur pâle sont les plus répandus dans les régions de Gourie et Mingrélie, près de la mer Noire, la Gourie étant considérée comme le foyer spirituel du Chichilaki.

Une tradition qui se développe

L’utilisation du chichilaki comme décoration de Noël est généralement considérée par les Géorgiens comme plus respectueuse de l’environnement que la coupe des pins. Comme ils sont fabriqués à partir de branches élaguées, on considère que cela est bénéfique pour la santé des arbres.

Le gouvernement géorgien a pris des mesures pour soutenir la préservation de l’environnement en imposant une amende coûteuse à toute personne surprise en train de récolter et de transporter des pins en dehors des exploitations enregistrées. L’amende est fixée à environ 1 200 USD (765 £), soit trois fois le salaire mensuel moyen. Ils ont également amélioré les patrouilles des gardes forestiers dans tout le pays.

Pendant l’occupation soviétique de la Géorgie en 1921, la vente de chichilaki a été interdite, car les Soviétiques y voyaient un symbole religieux. S’ils ont permis aux Géorgiens de conserver certains aspects de leur culture, ils ont condamné tout semblant de coutumes religieuses. Ce décret est resté en vigueur jusqu’à la chute du régime soviétique en Géorgie en 1990. Depuis lors, la popularité du chichilaki n’a fait qu’augmenter.

Processus de fabrication du Chichilaki

Les Géorgiens estiment généralement que l’utilisation du Chichilaki est plus respectueuse de l’environnement que la coupe de sapins, car il est fabriqué à partir de branches qui ont de toute façon été élaguées de l’arbre pour maintenir sa santé. L’artisan, appelés Veluri (sauvages), commence par retirer l’écorce de la branche. Ensuite, le bâton est rasé avec un couteau aiguisé. L’objectif est de sculpter le bâton pour qu’il prenne la forme d’un petit conifère, en laissant les copeaux frisés attachés au sommet. Le Chichilaki ainsi formé est une décoration de couleur pâle dont la taille peut varier de 20 centimètres à quelques mètres. Pour un Chichilaki de taille moyenne, le processus prend généralement environ une demi-heure.

Bien sûr, les maîtres connaissaient bien leur métier, ils mettaient des ornements et des branches supplémentaires sur l’arbre, mais les bases de la fabrication d’un Chichilaki sont assez simples – en fait, vous pouvez facilement le faire à la maison. Vous aurez juste besoin d’une branche de noisetier, d’un couteau, d’un marteau et de quelques clous.

Décoration du Chichilaki

Chaque année, les gens se pressent sur les étals pour acheter leur chichilaki et les décorer. L’arbre est décoré d’une couronne tressée ornée de baies (aubépine rouge, lierre bleu foncé), de plantes persistantes (lierre, houx, gui), et de grenades. Au sommet du Chichilaki était placé le pain rituel (bokeli). D’autres décorations rituelles étaient suspendues aux extrémités sèches de la couronne, comme des boules de pâte de la taille d’une pomme (kvinchili) et des grives déplumées (parfois juste leur queue, siris kudi), servant de marqueurs célestes. Aujourd’hui, les gens décorent également les Chichilakis avec de petits fruits et baies, des pommes, des grenades et de la garance

Cérémonie la veille de l’Épiphanie

La cérémonie majeure impliquant le Chichilaki, et qui se déroule autour de la date de l’Épiphanie orthodoxe géorgienne (célébrée le 19 janvier), est un acte rituel de purification et de transition.

Le Chichilaki est brûlé de manière cérémonielle le jour précédant l’Épiphanie orthodoxe géorgienne, le 19 janvier. D’autres sources indiquent que la combustion a lieu le 19 janvier, jour de la fête de l’Épiphanie. Cet acte de destruction du sapin symbolise le passage des troubles de l’année précédente ou le fait de se débarrasser des soucis de l’année précédente. De plus, il est rapporté que dans la région de Mingrélie, certaines familles achètent des Chichilakis pour des proches décédés récemment.

Et vous, seriez-vous capable de fabriquer un chichilaki ? Si oui dites le moi en commentaire ci-dessous.

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Vous envisagez de passer le réveillon du Nouvel An et Noël en Géorgie, mais vous avez besoin de savoir à quoi vous attendre et où aller ? Cet article présente toutes les informations sur les traditions géorgiennes de Noël et du Nouvel An, la nourriture et les endroits où se rendre pour les marchés de Noël et divers événements.

Noël en Géorgie est tout à fait magique, avec des rues illuminées et magnifiquement décorées et de jolis marchés de Noël créant une atmosphère festive sur les avenues principales et les places de quartier. Vous vous régalerez donc si vous prévoyez de visiter cette partie du monde en décembre. Notez toutefois qu’il y a rarement de la neige pour cette période festive (sauf en montagne bien sûr).

Si vous connaissez la Géorgie, vous savez déjà que le pays est riche en traditions. Presque chaque occasion ici a ses propres coutumes, et le Nouvel An et Noël ne font pas exception. Alors que le reste du monde se met lentement dans l’ambiance festive à partir de la mi-novembre, en achetant des cadeaux, en choisissant leur sapin de Noël, en achetant des cadeaux et en se préparant à la fête essentielle de l’année, les Géorgiens ne sont pas pressés. Voyez pourquoi ci-dessous.

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Quand est-ce que les géorgiens fêtent-ils Noël ?

Contrairement à de nombreux pays catholiques, la Géorgie suit le calendrier Julien pour ses festivités, ce qui signifie que chaque célébration religieuse est marquée 13 jours après les nations suivant le calendrier grégorien. Par conséquent, notre Noël est à une date différente, mais allons-y chronologiquement.

Cependant, l’atmosphère festive commence début décembre lorsque les lumières s’allument dans les rues des grandes villes, et toute la célébration dure jusqu’au 19 janvier, jour de l’Épiphanie orthodoxe. Alors si vous venez en Géorgie pour passer Noël à Tbilissi, Batoumi ou ailleurs, vous allez vous régaler pendant quelques semaines !

Dates essentielles des fêtes de fin d’année en Géorgie

Avant de plonger dans les traditions géorgiennes et de comprendre pourquoi nous fêtons Noël à Tbilissi et en Géorgie à des dates différentes, voici les dates importantes que vous devez prendre en compte. Chaque année, la mairie de Tbilissi annonce le thème de l’année.

• 9 décembre – date officielle de l’allumage des lumières et de l’illumination du principal arbre de Noël.
• 23 décembre – 13 janvier : divers marchés et événements
• 31 décembre – Réveillon du Nouvel An avec concerts sur les principales places du pays
• 1 janvier – Jour du Nouvel An (Mekvleloba)
• 2 janvier – Deuxième jour (Bedoba)
• 7 janvier – Noël orthodoxe
• 14 janvier – Ancien Nouvel An
• 19 janvier – Épiphanie orthodoxe

Cependant, ne pensez pas que les Géorgiens sont en vacances pour toutes ces dates. Tout le monde travaille jusqu’au dernier vendredi de l’année. Seuls les 1er, 2, 7 et 19 janvier sont des jours fériés officiels. A ces dates, les banques, les bureaux du gouvernement, divers commerces et les musées seront fermés. La plupart des bars, cafés et restaurants restent ouverts pendant Noël à Tbilissi et à Batoumi. Les transports publics fonctionnent comme d’habitude.

Notez que la circulation automobile devient folle pendant les célébrations du Nouvel An et de Noël à Tbilissi. Cela commence à la mi-décembre et se poursuit les premiers jours de janvier. La circulation est incroyablement dense autour des marchés ouverts et de la veille du Nouvel An.

Est-ce que les géorgiens célèbrent Noël le 25 décembre ?

Le 25 décembre n’est pas célébré en Géorgie. Il ne s’agit pas d’une fête nationale ni d’un jour de signification religieuse pour les chrétiens orthodoxes, ce qui fait que pour la plupart des gens, cette journée se déroule de manière normale.

La communauté catholique de Géorgie (environ 2 % de la population) célèbre Noël le 25 décembre par une messe et d’autres événements spéciaux. À Tbilissi et Batoumi, la communauté des expatriés organise des déjeuners et des fêtes de Noël.

Noël et jour de l’an à Tbilissi

Si vous visitez la Géorgie dans les semaines précédant les fêtes de fin d’année, il y a de nombreuses activités festives à faire à Tbilissi en décembre. Vous entendrez des feux d’artifice et des pétards exploser tous les soirs dans la ville avant le 31 décembre.

Illumination de Noël et éclairage du sapin

Comme chaque année, le coup d’envoi des festivités de fin d’année à lieu début décembre lorsque les illuminations sont installées et l’énorme sapin devant le Parlement est éclairé. On retrouve alors des illuminations sur la place de la Liberté qui se prolongent tout le long de l’avenue Rustaveli jusqu’à la station de métro. Il y a également des lumières sur la place Orbeliani et dans la rue Atoneli, ainsi que le long de la rue Kostava et de l’avenue Chavchavadze à Vera et Vake.

Chaque année, la ville présente un thème de lumières différent. En 2020, le thème était le « système solaire », en 2021 les « points de repère mondiaux » et en 2022 la « ville de la paix ».

Le marché de Noël

Les marchés de Noël sont installés sur l’avenue Rustaveli (près du Parlement), sur la place Orbeliani (près de la rue Atoneli) et au parc Dedaena (près du marché du Pont sec). On y trouve des scènes pour des spectacles de musique et de danse qui sont également retransmis à la télévision.

Le grand gala du Nouvel An se déroule sur une scène de la place de la Première République (en face du métro Rustaveli) et un deuxième concert est organisé le jour de l’Épiphanie pour marquer la fin des vacances.

Dans les marchés de Noel, on trouve des stands de nourriture, du vin chaud à base de Saperavi, des boutiques d’artisanat traditionnel et des souvenirs. Ces lieux de fête sont mis en place mi-décembre pour être actif à partir du 23 décembre et jusqu’à la mi-janvier. Les marchés sont ouverts tous les jours à partir de 10 heures et ferment tard.

D’autres marchés spéciaux sont organisés à titre privé, par exemple :

• Foire d’hiver organisée par l’Association internationale des femmes
• Foire de Noël de Fabrika
• Le festival du vin pétillant sous la roue du parc Mtatsminda

Nouvel an à Tbilissi

La plupart des Géorgiens fêtent Noël le 31 décembre, ce qui fait de cette soirée un combo de festivités et de plaisirs du nouvel an.

La soirée du 31 décembre est traditionnellement passée en famille. Après avoir échangé des cadeaux et profité d’un festin « Supra » avec les traditionnels plats de Noël et quelques verres de vin mousseux, les gens se retrouvent ensuite avec leurs amis pour la deuxième partie de soirée.

À ce stade, vous avez dû entendre des feux d’artifice à toute heure les jours et les semaines précédents. Ce soir, ils vont crescendo. Il n’y a pas de feu d’artifice officiel ni de compte à rebours à minuit, mais chacun participe en envoyant ses propres feux d’artifice achetés dans les magasins du coin. Dès que la nuit tombe, les artificiers amateurs commencent à tirer des feux d’artifice depuis les coins de rue, les toits et les fenêtres des appartements.

Vous pouvez imaginer à quoi cela ressemble lorsque des milliers de fusées sont lancées (à la fois verticalement et horizontalement !) depuis toute la ville à minuit. Je n’ai jamais rien vu ni entendu de tel auparavant.

Selon des données publiées en décembre, la Géorgie achète en moyenne 700 tonnes de produits pyrotechniques pour les célébrations, soit une augmentation de 400 % par rapport aux années précédentes. Je suppose que nous accueillerons 2026 avec un peu plus d’éclat.

D’où voir les feux d’artifice à Tbilissi ?

Le meilleur endroit pour regarder les feux d’artifice à Tbilissi et célébrer la nouvelle année est simplement un endroit offrant une bonne vue dégagée. Ce n’est pas difficile à trouver dans une ville entourée de collines, vous ne devriez donc pas avoir de mal à trouver un endroit.

Le parc de Mtatsminda, la coline de Narikala et la plateforme de Betlemi dans la vieille ville sont tous de bons endroits pour s’asseoir et regarder le spectacle. Les transports publics sont prolongés jusqu’à 3 heures du matin le 1er janvier et leur utilisation est gratuite, ce qui facilite grandement les déplacements dans la ville.

Les gens continuent à tirer des feux d’artifice tous les soirs jusqu’à la fin du mois de janvier, alors ne vous inquiétez pas si vous entendez de fortes détonations au petit matin.

Où fêter la nouvelle année à Tbilissi ?

Certains lieux de la ville accueillent des dîners, de la musique live et des DJ le 31 décembre. Ces événements sont généralement organisés par de grands hôtels tels que le Radisson Blu Iveria et Hualing. De nombreux restaurants et bars de la ville organisent également des dîners spéciaux.

Le groupe Facebook « Tbilisi Events in English » publie généralement une liste complète des événements organisés à l’approche de la fin d’année. Comme la plupart des locaux dînent chez eux en famille, ces fêtes sont surtout destinées aux touristes et aux expatriés.

Passer Noël et jour de l’an à Batoumi

La ville balnéaire de Batoumi est un peu différente des autres destinations pendant les vacances du Nouvel An. Les rues sont embellies pour Noël, et ces superbes décorations créent une ambiance festive générale. Des marchés de Noël ouverts sont organisés dans les rues centrales. De nombreux événements et activités sont organisés sur la période. Batumi célèbre le réveillon du Nouvel An avec un concert de gala dans le centre de la ville.

Déroulement des fêtes de fin d’année en Géorgie

Barbaroba (le 17 décembre)

Bien qu’il ne soit pas techniquement associé à Noël, je tiens à mentionner rapidement le jour de la Sainte-Barbe (Barbaroba) car il tombe juste au moment où les célébrations des fêtes commencent.

Selon la tradition populaire géorgienne, il est de coutume de cuire et de manger du Lobiani (tarte aux haricots) ce jour-là. À l’instar de Bedoba, qui aura lieu plus tard en janvier, Barbaroba est considéré comme un « jour du destin », un moment où l’on réfléchit aux triomphes et aux échecs de l’année écoulée en vue de la nouvelle année à venir.

Mekvleloba (1er janvier)

Si la plupart d’entre nous connaissent le 1er janvier comme le jour de l’an, en Géorgie, c’est Mekvleloba.

Mekvleloba commence à minuit avec une vieille superstition. Votre premier invité de la nouvelle année – la première personne à franchir le seuil de votre maison – déterminera votre destin pour l’année à venir. Il est donc important de choisir une personne qui incarne les caractéristiques que vous recherchez (que ce soit la prospérité, la générosité, etc.).

Le Mekvle doit entrer dans la maison avec son pied droit en premier et couvrir immédiatement les propriétaires de bonbons. Selon la tradition, les bonbons représentent la jeunesse, le bonheur et la prospérité – c’est pourquoi vous verrez des gens les échanger dans la rue (et pourquoi vous devriez aussi en avoir sur vous).

Bedoba (2 janvier)

Bedoba, célébrée le 2 janvier, est ma tradition de fête géorgienne préférée. Le « jour de la chance » ou « jour du destin » donne le ton de l’année à venir et doit être passé d’une manière qui a du sens pour vous. En fait, ce qui vous arrive le jour de Bedoba déterminera le reste de votre année.

Bedoba est un jour pour prendre soin de soi, où vous devez faire ce que vous aimez et passer du temps avec les personnes que vous appréciez le plus. Mangez vos plats préférés, buvez du bon vin ou faites-vous plaisir en vous rendant aux bains de soufre. L’ami d’un ami se rend toujours à l’aéroport le jour de Bedoda dans l’espoir d’apporter plus d’opportunités de voyage dans sa vie !

Réveillon du Noël orthodoxe (6 janvier)

La nuit précédant le Noël orthodoxe, les Géorgiens allument traditionnellement des bougies et les placent près de leurs fenêtres afin que la lumière soit visible de la rue. Cette tradition est un hommage à Josèphe et Marie – une lumière qui les guide pour les aider dans leur recherche d’un abri.

Promenez-vous dans les rues de Tbilissi et voyez les lumières scintiller à chaque fenêtre.

Dans les petites villes et les villages, les chanteurs d’alilo (généralement des groupes d’enfants) font du porte-à-porte en chantant des chants de Noël la veille de Noël. Cette tradition est un peu comme l’Halloween géorgien : Les enfants interprètent une chansonnette, puis vous leur donnez des bonbons ou des fruits frais.

À Tbilissi, la liturgie de minuit à la cathédrale de la Sainte Trinité est dirigée par le patriarche géorgien dans la nuit du 6 au 7. Elle dure jusqu’à 5 ou 6 heures du matin le 7 janvier.

Noël orthodoxe (7 janvier)

Le jour du Noël orthodoxe est une autre fête nationale en Géorgie et un jour de grande révérence pour tout le pays.

L’événement principal est la parade Alilo, une procession qui a lieu à Tbilissi et dans les villes du pays. L’Alilo est un rituel religieux qui voit des milliers de personnes défiler à l’unisson dans les rues, vêtues de robes spéciales et portant des drapeaux géorgiens, des crucifix et autres icônes.

Les participants chantent et psalmodient tout en marchant. Tout le monde, y compris les enfants, se joint à eux. Des bisons et des ânes sont mobilisés pour tirer des charrettes en bois appelées Uremi. En cours de route, les participants collectent de la nourriture, des vêtements et d’autres dons auprès des badauds pour les distribuer ensuite aux personnes dans le besoin.

À Tbilissi, l’Alilo commence normalement vers 13 heures le 7 janvier. Il part de la place de la Première République et serpente dans les rues du vieux Tbilissi avant de se terminer à la cathédrale Sameba à Avlabari. À Koutaissi, l’Alilo commence à 11 heures devant l’hôtel de ville et se termine sur la place de la Victoire.

La nuit de Noël est une autre fête familiale pour la plupart des ménages, avec festins et toasts. Comme c’est la fin du jeûne orthodoxe, il y a généralement beaucoup de viande !

Nouvel an orthodoxe (14 janvier)

Le nouvel an orthodoxe ou « ancien nouvel an » tombe une semaine après le Noël orthodoxe. Il ne s’agit pas d’un jour férié officiel en Géorgie et, bien qu’il soit célébré par un petit feu d’artifice et des dîners en famille la veille, le 13 janvier, il est loin d’être aussi populaire que le 31 décembre.

Épiphanie orthodoxe (19 janvier)

Dans la tradition orthodoxe orientale, l’Épiphanie commémore le baptême de Jésus. Elle marque également la fin officielle de la période des fêtes en Géorgie.

Le 19 janvier est la date limite pour retirer vos décorations de Noël. À cette date, les lumières et les marchés de Tbilissi ont disparu.

Mais il y a encore un rituel à accomplir : brûler son chichilaki. Alors que la plupart des gens rangent leur sapin de Noël, les Géorgiens y mettent le feu. Brûler le Chichilaki la veille de l’Épiphanie symbolise l’abandon de ses problèmes et de ses malheurs et l’accueil d’un nouveau départ.

Traditions de Noël et du nouvel an en Géorgie

Tovlis Babua

Tovlis Babua (littéralement « grand-père des neiges ») est la réponse géorgienne au Père Noël. Il vit tout naturellement dans les montagnes de Svanétie et est vêtu d’un chapeau traditionnel en feutre de Svan et d’un manteau en feutre blanc. Il transporte ses cadeaux dans une sacoche de selle plutôt que dans un sac.

Tovlis Babua rend visite aux enfants le soir du Nouvel An. Les familles échangent traditionnellement des cadeaux le soir du 31 décembre ou le 1er janvier.

Traditions culinaires

Comme la plupart des pays, la Géorgie a plusieurs spécialités de Noël qui sont traditionnellement consommées pendant les fêtes de fin d’année. Certaines sont disponibles toute l’année, tandis que d’autres ne sont préparés qu’en décembre et janvier.

Le satsivi (un hors-d’œuvre froid à base de volaille et de sauce aux noix) est disponible toute l’année dans les restaurants de Tbilissi et d’ailleurs. Le satsivi est un élément essentiel de chaque repas de Noël et reste traditionnellement préparé avec de la dinde (au lieu du poulet habituellement) pendant les fêtes.

Le cochon de lait rôti avec une sauce adjika est un autre élément incontournable de la plupart des repas de fête géorgiens. Il est plus difficile de trouver ce plat dans les restaurants, mais ceux qui organisent des déjeuners de Noël spéciaux peuvent l’inclure dans leur menu. On peut le comparer à notre dinde de Noël.

Le gozinaki est l’un des rares desserts traditionnels géorgiens et il n’est proposé que pour le Nouvel An. Cette friandise en forme d’étoile est assez simple. Elle est composée de noix ou de noisettes caramélisées serties dans du miel. Il peut être mou ou très dur selon la façon dont il est préparé. Vous pouvez trouver des plateaux de Gozinaki en vente dans les supermarchés et sur les marchés de Noël.

Le Churchkhela est une sucrerie en forme de bougie faite à base de jus de raisin bouilli avec une cuillère de farine. À l’intérieur, on trouve des noisettes ou des noix. On peut également y ajouter des jus de fruit pour lui donner un autre goût. Les meilleurs sont bien sur 100 % naturel sans sucre, sans colorant et sans additif.

Le Guruli Khachapuri est une version régionale du célèbre « pain au fromage » fabriqué dans la région de Gourie, en Géorgie occidentale. Ici, il est consommé à l’occasion du Noël orthodoxe (bien que vous puissiez le trouver dans certaines boulangeries et restaurants toute l’année). Le Khachapuri de Gourie a la forme d’un croissant et ressemble davantage à une calzone. Il est farci non seulement de fromage, mais aussi d’œufs durs.

La période précédant Noël est l’une des quatre périodes de jeûne orthodoxes, au cours desquelles les gens s’abstiennent de manger des produits d’origine animale (viande, œufs, produits laitiers) et des huiles.

Beaucoup de gens observent au moins deux jeûnes par an, tandis que les plus dévots jeûnent également tous les mercredis et vendredis. C’est la raison pour laquelle de nombreux aliments géorgiens sont naturellement végétaliens et que de nombreux établissements proposent des « menus de jeûne » tout au long de l’année.

Chichilaki, l’arbre de Noël géorgien

Il existe deux types d’arbres de Noël utilisés en Géorgie : Les arbres de Noël occidentaux typiques et les arbres spéciaux appelés Chichilaki. Ce dernier est fabriqué à partir de bois de noisetier séché qui est rasé en bandes (certains disent que cela ressemble à la barbe de Saint-Basile). Les arbres sont ensuite décorés de bonbons, de fruits et de rubans colorés.

La tradition du chichilaki vient de l’ouest de la Géorgie, mais de nombreuses familles dans le pays en possèdent un petit à côté de leur arbre de Noël habituel. À Tbilissi, vous pouvez souvent voir des chichilakis à l’extérieur du théâtre Gabriadze et à l’intérieur du village de Noël.

Si vous souhaitez acheter un mini chichilaki, il est vendu au bazar Dezerter. Voir la section suivante pour savoir où acheter un vrai sapin de Noël à Tbilissi.

Quel est votre meilleur plan pour les fêtes de fin d’année en Géorgie ? Partagez vos recommandations ci-dessous et je les ajouterai à la liste.

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La Géorgie possède un patrimoine remarquable de chants et danses folkloriques, faisant des spectacles vivants une activité incontournable pour tout visiteur de Tbilissi. Bien que la capitale ne soit pas nécessairement le lieu idéal pour découvrir ces traditions, elle offre néanmoins une variété impressionnante de divertissements, du folklore au jazz, en passant par la danse nationale et le chant polyphonique géorgien reconnu par l’UNESCO.

Les opportunités pour assister à ces spectacles sont nombreuses à Tbilissi, que ce soit lors d’une représentation officielle au théâtre d’opéra et de ballet de l’avenue Rustaveli ou lors de performances spontanées dans les bars et restaurants de la vieille ville. Ce guide vise à vous indiquer où trouver de la danse folklorique et du chant polyphonique tous les soirs de la semaine, et vous invite à partager vos propres découvertes en commentaire.

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Quelles sont les particularités de la danse folklorique géorgienne ?

La danse folklorique géorgienne est une forme d’art vibrante et profondément symbolique qui reflète la richesse du patrimoine culturel et de l’histoire de la nation géorgienne. Ses origines remontent à des milliers d’années, les preuves archéologiques suggérant que la danse faisait partie intégrante de la société géorgienne dès le deuxième millénaire avant notre ère. Les premières danses étaient rituelles, liées à des cérémonies païennes et à des pratiques agricoles, puis ont évolué pour inclure des thèmes militaires, religieux et de parade nuptiale. Au fil du temps, les danses géorgiennes ont évolué vers des styles régionaux distincts, tels que le martial « Khorumi » d’Adjarie et l’élégant « Kartuli », qui symbolise l’amour et le respect. Ces danses ne sont pas de simples divertissements, mais des récits qui résument des siècles de traditions et de valeurs sociales.

Le caractère unique de la danse folklorique géorgienne réside dans les contrastes frappants entre les mouvements masculins et féminins. Les danses féminines se caractérisent par leur grâce, leur subtilité et leur fluidité, donnant souvent l’impression qu’elles glissent sur la scène. En revanche, les danses masculines mettent en avant la force, l’agilité et l’acrobatie, y compris les sauts en hauteur, les pirouettes et la danse sur les orteils sans appui. Ces différences stylistiques reflètent des idéaux culturels plus larges : les femmes incarnent l’élégance lyrique tandis que les hommes représentent le courage et la fierté. En outre, les danses géorgiennes mettent souvent l’accent sur une galanterie retenue dans les spectacles de couple, où les hommes font preuve de déférence envers les femmes sans contact physique, ce qui est la marque de fabrique de danses telles que le « Kartuli ».

L’ère moderne de la danse folklorique géorgienne a commencé au milieu du XXe siècle avec la création d’ensembles professionnels tels que l’Ensemble national Sukhishvili en 1945. Ces groupes ont joué un rôle crucial dans la préservation de la chorégraphie traditionnelle tout en introduisant des éléments novateurs pour captiver le public contemporain. Aujourd’hui, la danse folklorique géorgienne est célébrée dans le monde entier pour ses jeux de jambes complexes, ses mouvements synchronisés et sa narration émotionnelle. Elle est à la fois l’ambassadeur culturel de la Géorgie et une source de fierté nationale, réunissant les traditions anciennes et l’expression artistique moderne.

La troupe folklorique Sukhishvili

Si vous avez la chance d’être à Tbilissi lorsque la troupe Sukhishvili se produit au Théâtre de Marjanishvili ou sur sa scène extérieure, Takara, ne manquez pas l’occasion de la voir ! La troupe de danse géorgienne de renommée mondiale mélange le Kartuli traditionnel et la danse contemporaine pour une expérience unique en son genre.

Sukhishvili ne se produit à Tbilissi que lorsqu’elle n’est pas en tournée. Habituellement, ils font une série de spectacles en hiver et au début du printemps, plus quelques dates en été. Les dates sont annoncées sur leur page Facebook et les billets sont vendus en ligne sur TKT.GE. Attention, les billets se vendent toujours très vite, il faut s’y prendre à l’avance dès qu’ils sont disponibles.

Dîner-spectacle danse folklorique et chants polyphoniques

Vivez une soirée géorgienne inoubliable ! Ci-dessous je vous partage 3 options pour savourer un festin traditionnel authentique (options végétariennes disponibles) pendant qu’une troupe de danseurs professionnels vous transporte au cœur de la culture géorgienne avec un spectacle de danses folkloriques époustouflant. L’expérience ne s’arrête pas là : rejoignez ensuite la piste de danse et laissez-vous emporter par les rythmes envoûtants de la musique géorgienne et des tubes internationaux. Une immersion totale entre tradition et convivialité vous attend !

Où voir de la danse folklorique géorgienne à Tbilissi ?

La formule « dîner-spectacle » est très répandue dans les restaurants de Tbilissi, et c’est l’option que choisissent la plupart des voyageurs qui veulent écouter de la musique folklorique et voir des danses traditionnelles géorgiennes.

Ethno Tsiskvili

Situé à Dighomi (à 15 minutes en taxi de la place de la Liberté), Ethno Tsiskvili est de loin le restaurant le plus populaire de Tbilissi pour voir la danse nationale. Le Tsiskvili se donne à fond, avec ses costumes opulents, ses épées à pointe de feu et tout le reste. Les spectacles commencent tous les soirs à 19h30, avec des chants polyphoniques et de la musique folklorique de l’ensemble maison, « Ethno Art Band Gordela ». Des danseurs entrent en scène entre les sets et illuminent la piste. Pour quelque chose de plus décontracté, l’immense complexe dispose d’une autre salle à manger avec du jazz.

Les prix de la nourriture sont un peu plus élevés que ceux auxquels vous êtes habitués à Tbilissi, et ils appliquent également un code vestimentaire strict donc ne venez pas en short mais plutot avec une belle chemise pour les hommes et une robe pour les femmes.

Il est absolument essentiel de réserver via WhatsApp, Facebook, en appelant ou par email. Les tables sont souvent complètes des semaines à l’avance en haute saison. Plus d’info sur leur site web.

Ethnographer

Ethnographer est un restaurant unique en son genre à Tbilissi, qui propose à ses clients une immersion dans la culture, l’histoire et la gastronomie géorgiennes. Situé au 105 rue Akaki Beliashvili, cet établissement allie une cuisine géorgienne authentique à une atmosphère de musée, où sont exposés des objets provenant de diverses régions de Géorgie.

Dans ce cadre splendide avec un service d’excellente qualité, le restaurant Ethnographer se distingue par ses tarifs élevés. Prévoyez plus de 100 GEL par personne et consultez le menu à l’avance pour optimiser votre commande. Durant la saison estivale, l’établissement propose un spectacle quotidien de théâtre musical associant danse géorgienne et folklore, débutant vers 20h pour une durée approximative de deux heures, avec des costumes somptueux et une mise en lumière impressionnante.

Pour profiter pleinement de cette expérience, il est recommandé de réserver entre 3 et 5 semaines à l’avance en période touristique, par téléphone ou via Facebook, en précisant votre souhait d’être placé à proximité de la scène.

Mravaljamieri

Ce restaurant tire son nom d’une chanson populaire dont le titre se traduit par « Puissiez-vous vivre longtemps ». Des danses et des chants folkloriques géorgiens sont présentés tous les soirs dans la salle à manger principale, de 19h00 à 22h00. L’établissement dispose également d’un grand espace extérieur pour s’asseoir et de gazebos privés.

Le forfait dîner-spectacle requiert une commande minimale de 50 GEL de nourriture et de boissons par personne. La nourriture reçoit des critiques mitigées, mais on y sert du bon vin en Qvevri. Vous le trouverez au bord de la rivière à Didube, à 15 minutes en taxi de la place de la Liberté.

Il est préférable de reserver par email ou par téléphone. Jetez un œil à leur site internet ici.

Gorgasali

Situé dans le canyon de la vieille ville de Tbilissi, au milieu des bains de soufre d’Abanotubani, ce restaurant reçoit des critiques mitigées, tant pour la nourriture que pour le service, mais l’emplacement est imbattable si vous voulez voir des danses folkloriques dans le centre de la ville. Le programme de danse et de chant a lieu tous les soirs à partir de 20 heures.

Contactez-les via Facebook pour confirmer les horaires et les prix, et pour faire une réservation.

In the shadow of Metekhi

In the Shadow of Metekhi est un restaurant réputé de Tbilissi, perché au-dessus de la rivière Mtkvari, offrant une vue imprenable sur la vieille ville. Il est réputé pour sa cuisine géorgienne authentique préparée selon des recettes traditionnelles. Son ambiance combine des intérieurs confortables avec un décor ethnographique inspiré de la pièce de théâtre In the Shadow of Metekhi, créant une expérience culturelle complétée par des spectacles de danses et de chansons folkloriques géorgiennes.

Avec ses balcons spacieux et ses salles à manger privées, le restaurant accueille aussi bien des réunions intimes que de grands événements, ce qui en fait un choix populaire pour les habitants de la région comme pour les touristes. Le coup d’envoi est donné à 20 heures, et les représentations vont de quatuors vocaux discrets à des danses folkloriques extravagantes.

Tabla accueille de la musique et de la danse géorgiennes tous les vendredis et samedis soirs de 20h00 à 22h00. En été, en haute saison, des spectacles supplémentaires sont parfois organisés en semaine, ainsi que des récitals vocaux par un quartet résident.

Réservation par téléphone au +995 032 230 30 30.

Quel est votre endroit préféré pour voir du folklore géorgien à Tbilissi ? Partagez vos recommandations ci-dessous.

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Faire trempette dans les bains de soufre est une tradition à Tbilissi, au même titre que plonger dans une assiette de Khinkali ou siroter un verre de vin Qvevri. En bref, c’est l’une des expériences les plus mémorables que vous puissiez vivre dans la capitale géorgienne. Mais les bains sulfureux de Tbilissi sont très différents de ceux d’Istanbul, de Budapest ou d’ailleurs. Pour profiter au maximum de votre visite (et éviter toute gêne), il est essentiel de vous familiariser avec l’étiquette des bains avant de partir. Prenez le temps de lire ce guide afin d’apprécier au maximum l’expérience.

Dans cet article, vous trouverez les 8 meilleurs bains de Tbilissi et je vous fournirai un guide extrêmement détaillé sur l’utilisation des bains, y compris l’étiquette, les choses à faire et à ne pas faire. Je vous expliquerai exactement ce qui se passe pendant un bain pour que vous sachiez à quoi vous attendre.

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Brève histoire des bains de soufre de Tbilissi

L’histoire des bains sulfureux est l’histoire de Tbilissi elle-même. L’emplacement de la ville a été spécifiquement choisi en raison des sources chaudes qui coulent sous la terre et qui ont même inspiré le nom de Tbilissi qui signifie « lieu chaud ». La légende veut que le roi Vakhtang Gorgasali ait découvert les eaux chaudes et sulfureuses alors qu’il chassait avec son faucon. Vous pouvez voir le couple immortalisé sous forme de statue sur le pont près des bains.

La plupart des thermes sulfureux de Tbilissi (mais pas tous) sont situés dans le quartier d’Abanotubani, près de la rivière et non loin de la vieille ville. L’un des quartiers les plus reconnaissables de Tbilissi, Abanotubani se caractérise par ses dômes en briques qui sortent de terre comme des taupinières. Cette conception permet à la lumière naturelle de pénétrer dans les thermes et à la vapeur sulfureuse de s’échapper.

Les eaux sont naturellement chaudes, avec une température moyenne de 38 à 40 °C. On dit que les sources thermales qui alimentent les bains ont également des effets bénéfiques sur la santé, en aidant à traiter toute une série d’affections allant des maladies cardiaques au psoriasis. Aujourd’hui, la plupart des gens viennent aux bains pour l’atmosphère et l’expérience plutôt que pour les qualités curatives.

Autrefois, les gens se rassemblaient dans la gorge d’Abanotubani pour se laver et faire la lessive dans le ruisseau alimenté par la chute d’eau Leghvtakhevi toute proche. Les bains de style persan érigés pour tirer le meilleur parti des sources d’eau chaude ont pris de l’importance à l’époque de la route de la soie à Tbilissi. Au XIIIe siècle, on comptait jusqu’à 65 bains dans la région. Aujourd’hui, il en reste moins d’une douzaine.

Les sources ont longtemps été un élément important de la culture et de l’identité de Tbilissi. Le processus de baignade y a été consacré par la poésie, la littérature et la culture populaire, notamment dans le merveilleux roman Ali et Nino de Kurban Said et dans la poésie d’Alexandre Pouchkine.

Autrefois, les femmes venaient aux bains pour examiner leurs futures belles-filles. Des décennies plus tard, une visite aux bains publics était encore un rituel hebdomadaire (voire quotidien) pour de nombreuses personnes. De nos jours, les thermes « fantaisistes » sont surtout le domaine des touristes, mais certains habitants se rendent encore aux bains publics pour se laver. Des siècles plus tard, les bains n’ont rien perdu de leur utilité ni de leur romantisme.

L’essentiel pour comprendre les bains de soufre de Tbilissi

Lorsque vous planifiez une visite aux bains de soufre, il est important de comprendre qu’il s’agit avant tout de bains et non de spas. Autrefois, l’objectif principal était de se nettoyer, pas de se faire dorloter. Certains de ces bains ont été « touristifiés » et transformés en établissements de type spa. Mais ils ne sont pas aussi luxueux que les autres bains.

Les thermes sont ouverts toute l’année, mais pour les habitants, il s’agit plutôt d’une activité hivernale. C’est aussi une façon plutôt agréable de passer une soirée fraîche de printemps à Tbilissi.

Public ou privé ?

Tbilissi possède à la fois des bains publics (collectifs) et des thermes privés. Le choix de l’un ou l’autre dépend de votre budget et du type d’expérience que vous souhaitez vivre.

Les bains publics sont moins chers (de 5 à 10 GEL par personne et par heure) et offrent une expérience plus « locale ». Ils sont réservés aux hommes et aux femmes. Ce type de bain implique de se mettre nu devant des inconnus et de partager les bassins avec un groupe d’autres personnes.

Les bains de soufre privés sont plus chers (de 50 GEL à 500 GEL par heure), mais ils sont certainement plus propres et plus confortables. Ils conviennent mieux aux couples hétérosexuels, car vous n’avez pas à vous séparer. Chaque établissement dispose d’une variété de chambres privées. Plus la chambre est grande et luxueuse, plus le prix est élevé. Certaines ont un sauna, toutes ont une douche et des toilettes privées, ainsi qu’un coin salon « sec » où vous pouvez laisser vos affaires.

Si vous avez le temps, je vous recommande d’essayer à la fois les bains publics et privés.

Le gommage Kisi

Des traitements peuvent être ajoutés pour un coût supplémentaire. Je vous recommande de prendre le gommage kisi (kisa), car il s’agit d’un élément essentiel de l’expérience. Comme pour un hammam turc, il s’agit d’un gommage vigoureux avec un gant texturé pour éliminer les peaux mortes, suivi d’un nettoyage avec une « taie d’oreiller » mousseuse. Un kisi dure généralement 10 à 15 minutes et coûte 10 ou 20 GEL. La personne qui effectue le kisi s’appelle un Mekise.

Certains établissements de bains plus haut de gamme proposent également des massages. Le massage turc traditionnel est le plus courant, mais vous pouvez également trouver des massages correctifs, des massages relaxants et des massages faciaux.

À poil ou pas ?

Telle est la question ! Contrairement à Istanbul, Budapest ou Moscou, les bains de soufre de Tbilissi n’ont pas d’espaces communs. Une fois dans votre chambre privée, vous ne rencontrerez personne d’autre, à l’exception de votre Mekise si vous avez commandé un gommage ou un massage au kisi.

C’est vraiment un choix personnel de porter ou non un maillot de bain. Les femmes portent généralement un bikini, tandis que les hommes peuvent se contenter d’un slip de bain. Notez que l’eau sulfureuse peut tacher certains tissus, alors n’emportez pas votre plus beau maillot de bain.

Si vous êtes une femme et que vous commandez un kisi, le Mekise vous demandera d’enlever le haut de votre bikini pour le traitement.

Réservation, paiements et pourboires

La plupart des établissements de bains de soufre acceptent les réservations à l’avance, en personne ou en ligne. Pour éviter toute déception, il est conseillé de réserver quelques jours à l’avance, surtout en haute saison.

Chreli-Abano (AKA Les bains d’Orbeliani) exige un prépaiement par carte si vous réservez en ligne et vous devez également disposer d’un numéro de téléphone géorgien pour confirmer votre réservation. Le Gulo’s Thermal Spa et beaucoup d’autres prennent les réservations par Facebook Messenger. Vous trouverez des liens pour chaque établissement thermal dans la section suivante.

Si vous n’avez pas prépayé, le paiement s’effectue généralement une fois le traitement terminé. La plupart des établissements de bains acceptent les paiements en espèces ou par carte. Si vous souhaitez donner un pourboire à votre Mekise (facultatif), vous le trouverez généralement dans la salle d’attente. La norme est de 10 %.

Assurez-vous d’arriver à l’avance pour le temps de rendez-vous qui vous est imparti ! Je vous recommande d’arriver aux thermes avec 20 minutes d’avance pour pouvoir régler le paiement et acheter vos accessoires. Les bains sont toujours occupés et les chambres sont souvent réservées les unes après les autres, donc si vous êtes en retard, votre réservation peut être annulée.

Que se passe-t-il lors d’une visite aux bains sulfureux ?

Chaque établissement de bains est un peu différent, mais voici comment les choses se passent généralement :

• Lorsque vous arrivez pour votre rendez-vous pré-réservé, enregistrez-vous à la réception. Si vous n’avez pas apporté votre équipement, c’est le moment d’acheter les extras (serviettes, pantoufles ou savon, par exemple).
• Si vous avez réservé un bain privée, quelqu’un vous accompagnera. Il y aura un coin salon séparé où vous pourrez laisser vos affaires et enfiler votre maillot de bain. Vous pouvez y laisser vos objets de valeur en toute sécurité, mais vous devez laisser la porte déverrouillée si vous avez commandé un gommage au kisi, car sinon votre thérapeute ne pourra pas entrer.
• Si vous voulez prendre des photos, c’est le moment de le faire avant que la salle ne devienne trop chaudes.
• Prenez une douche chaude avant de sauter dans le bain de soufre. L’idée est ensuite de passer du bain sulfureux chaud au bassin d’eau froide. La température des bains chauds varie entre 38 et 40 degrés Celsius. Il est donc recommandé de ne pas dépasser 4 à 5 minutes de trempage à la fois. Si vous êtes sujet à des étourdissements, faites attention aux signes avant-coureurs. Et n’oubliez pas d’apporter une bouteille d’eau avec vous.
• Au bout de 20 ou 30 minutes, le thérapeute viendra vous faire un gommage. Si vous êtes un couple ou un groupe, vous vous relayerez. Les femmes peuvent rester dans la pièce pour le massage des hommes, mais on demande généralement aux hommes de quitter la pièce lorsque le traitement des femmes a lieu.
• Une fois le gommage terminé, prenez une douche puis retournez dans la piscine chaude. Vous aurez alors un peu plus de temps (10 ou 15 minutes) pour passer de l’eau chaude à l’eau froide.
• Lorsqu’il est presque temps de partir, quelqu’un frappe à votre porte pour vous indiquer qu’il vous reste 10 minutes. Douchez-vous, changez-vous et allez dans la salle d’attente où vous pourrez utiliser un sèche-cheveux si vous en avez besoin.
• S’il s’agit d’un bon établissement de bains, on vous servira du thé avant de partir. Certains bains, dont le Bohema, apportent le thé dans la chambre à mi-chemin de votre bain.

Visite organisée des bains de soufre

Pour faciliter votre visite des bains de soufre, vous pouvez la faire en groupe. Ci-dessous, je vous partage deux options intéressantes. Veuillez lire attentivement la description pour savoir à quoi vous attendre.

Quel est le meilleur bain sulfureux ? Comparaison des 8 meilleurs bains de Tbilissi

À première vue, on pourrait croire que des dizaines de bains se cachent sous le niveau de la rue, mais il n’y a en fait que 10 bains sulfureux en activité à Abanotubani et plusieurs autres dispersés dans la ville.

La plupart d’entre eux proposent le même type de traitements. Les principaux éléments à prendre en compte pour choisir le bain à réserver sont la décoration intérieure et la qualité du kisi.

Notez que beaucoup d’avis sur Google Maps et TripAdvisor sont mélangés, donc ne croyez pas tout ce que vous lisez en ligne ! J’ai personnellement visité tous ces bains publics au moins une fois. Voici 8 des options les plus populaires comparées.

Les bains thermaux GULO, une option authentique de premier choix

• Emplacement : Fin de l’impasse d’Abano I
• Heures d’ouverture : de 7h30 à minuit tous les jours
• Prix : À partir de 90 GEL/heure (chambres privées uniquement)
• Réservation obligatoire ? Oui (réservation via Facebook ou par téléphone)

Avec leurs mosaïques murales exquises représentant des faisans et des paons, leurs piscines en faux marbre et leurs toits en dôme typiques, les chambres du Gulo’s sont les plus authentiques de tous les bains sulfureux récemment rénovés. Cet endroit est d’une propreté irréprochable, le personnel est sympathique et le kisi est d’excellente qualité.

Si vous voulez vivre une expérience de bain traditionnel de Tbilissi, avec un soupçon d’opulence du vieux monde et du thé gratuit pour finir (n’oubliez pas de commander votre thé à votre arrivée), c’est mon premier choix.

Le Gulo’s dispose de 8 chambres privées spacieuses, toutes très joliment conçues dans des styles « romain » et « arabe » (comparez les photos ici). La moins chère coûte 90 GEL l’heure et comprend des bassins chauds et froids ainsi qu’une douche, tandis que la chambre la plus chère – une suite palatiale avec un sauna – coûte 250 GEL l’heure et convient aux groupes.

Un gommage au kisi coûte 10 GEL, la location de serviettes est de 2 GEL et des pantoufles sont disponibles pour 3 GEL.

Chreli-Abano (les bains Orbeliani), l’option luxueuse

• Emplacement : Haut de la rue Abano
• Heures d’ouverture : de 8h à minuit tous les jours
• Prix : À partir de 70 GEL/heure (chambres privées uniquement)
• Réservations obligatoires ? Oui (réservation via le site Internet ou par téléphone)

Avec sa splendide façade carrelée ressemblant à une mosquée, Chreli-Abano (parfois appelé Orbeliani Baths) est sans aucun doute l’établissement de bains de soufre le plus emblématique de Tbilissi. C’est aussi l’un des plus chers, et de loin le plus touristique.

Le Chreli-Abano a une longue histoire (c’est là qu’Alexandre Dumas et Alexandre Pouchkine se sont baignés lors de leur visite à Tbilissi). Il a toutefois été entièrement rénové il y a quelques années. Bien que très belles, la plupart des chambres n’ont pas leur toit en dôme traditionnel et ne sont pas de style tbilissien « authentique » comme celles du Gulo.

Il y a 11 chambres privées, plus un appartement royal qui a une salle de neige, un sauna turc, et un bar privé.

Cet endroit fonctionne comme une machine bien huilée et le service est excellent. Vous devez payer votre chambre à l’avance à la réception à l’étage, et si vous commandez un kisi pour 20 GEL, vous devez payer le thérapeute séparément en espèces en personne (vous devez donc avoir de petites coupures sur vous). Les autres accessoires sont chers, alors apportez votre propre serviette (les pantoufles sont fournies gratuitement) et n’achetez pas de gant d’exfoliation.

Les réservations à l’avance sont obligatoires. Si vous ne voulez pas réserver en ligne et payer par carte de crédit, vous devriez venir en personne pour réserver une chambre – en haute saison, je recommande de réserver un ou deux jours à l’avance.

No.5 les meilleurs bains sulfureux publics

• Emplacement : Adjacent au parc Heydar Aliyev
• Heures d’ouverture : de 8h à 21h tous les jours (public) ou 24h/24 et 7j/7 (privé).
• Prix : À partir de 8 GEL/heure (public) ou de 70 GEL/heure (privé).
• Réservation obligatoire ? Non nécessaire pour les bains publics

Il ne reste que deux bains de soufre publics à Abanotubani et celui-ci est le plus propre des deux. L’établissement de bains n° 5 date de 1925 (remarquez l’emblème de la faucille et du marteau à l’avant) et certaines pièces sont ornées de mosaïques de l’époque soviétique. D’autres pièces ont été restaurées et présentent un nouveau carrelage moderne.

Comme le Gulo’s, c’est une expérience plus authentique dans l’ensemble. Le n°5 est un établissement de bains local, moins axé sur les touristes, et le personnel parle donc moins bien l’anglais et peut être un peu bourru. Mais que cela ne vous rebute pas.

L’entrée du bain public coûte 8 GEL/heure pour les hommes ou 8,50 GEL l’heure pour les femmes. Il y a un vestiaire en bas où vous pouvez ranger vos affaires. Les chambres privées commencent à partir de 70 GEL et vont jusqu’à 120 GEL pour une chambre avec sauna.

La location de serviettes coûte 2,50 GEL et un gommage au kisi est de 10 GEL (ou 20 GEL avec un massage). Le kisi est disponible dans les salles privées et publiques.

Bain sulfureux Bohema (Mirzoyev)

• Localisation : Fin de l’impasse d’Abano II
• Heures d’ouverture : de 9h00 à – minuit tous les jours
• Prix : À partir de 45 GEL/heure (chambres privées uniquement)
• Réservation obligatoire ? Recommandé (réservation par téléphone ou sur Facebook)

Selon les historiens, le bain de soufre Mirzoyev aussi appelé Bohema était probablement le premier établissement de bains d’Abanotubani. Les eaux sulfureuses coulent directement dans ces bains, et la plupart des pièces présentent des toits en dôme traditionnels avec un beau carrelage. Le décor est plus minimaliste, les chambres sont propres et les prix sont très corrects.

Bohema se positionne comme un établissement thermal pour les couples et propose des forfaits spéciaux incluant vin et bougies. Beaucoup de gens apprécient cet endroit car il propose une gamme de massages professionnels ainsi que le kisi traditionnel pour 10 GEL. Les thérapeutes sont très bien notés et le personnel de la réception est extrêmement sympathique. Le thé coûte 10 GEL de plus. Commandez-le à votre arrivée et le personnel vous l’apportera dans votre chambre.

Le Bohema dispose de 5 chambres privées allant de 45 à 90 GEL et d’une chambre VIP spacieuse pour 150 GEL. Cette dernière est particulièrement belle, avec une frise murale en marbre unique, plusieurs bassins et un toit en dôme classique.

Royal bath house

• Lieu : 8/1 rue Ioseb Grishashvili
• Heures d’ouverture : de 8h à 23h tous les jours
• Prix : À partir de 80 GEL/heure (salles privées uniquement)
• Réservation obligatoire ? Recommandé (réservez en personne ou par téléphone)

Le Royal Bath-House est une autre option authentique de la vieille école, avec de magnifiques toits en dôme et des thérapeutes expérimentés. En descendant les escaliers qui mènent à la salle souterraine, vous verrez des photos d’archives d’Abanotubani accrochées aux murs.

Le design de la réception donne un peu l’impression d’être dans une boîte de nuit (bien que j’adore la statue de David représentant le Mekise avec son seau à la main), mais les chambres sont très élégantes. La chambre 2 est particulièrement belle, avec ses arches majestueuses et son sauna de style scandinave.

Les chambres privées coûtent entre 80 et 150 GEL l’heure. Un Kisi coûte 20 GEL, et la location d’une serviette est à 2 GEL.

Les bains de soufre de la reine

• Emplacement : Angle de la rue Grishashvili et de l’impasse Abano II
• Heures d’ouverture : de 7h à 22h tous les jours
• Prix : À partir de 5 GEL (bains publics uniquement)
• Réservations obligatoires ? Non

Situé au coin de la rue, près de la sortie du Bohema, le Queens bath est le deuxième bain public d’Abanotubani. C’est probablement le moins glamour du lot en termes d’apparence, mais si vous recherchez une expérience locale à bas prix, cela vaut la peine de l’envisager. Attendez-vous à beaucoup de chair nue !

L’entrée au bain public coûte 5 GEL l’heure. Un kisi ou un massage coûte 10 GEL, et la location d’une serviette est de 1,5 GEL. Il y a aussi un sauna pour 10 GEL, mais il est réservé aux hommes. Apportez vos propres pantoufles ou tongs.

Option alternative, les bains de Lisi

• Emplacement : Lac Lisi, à 11 km d’Abanotubani
• Heures d’ouverture : de 8h à 22h en semaine et 24h/24h le week-end.
• Prix : À partir de 12-15 GEL/heure (public) ou à partir de 65 GEL/heure (privé).
• Réservations requises ? Pas nécessaire pour les bains publics ; réservez les salles privées par téléphone ou sur Facebook.

Si vous n’avez pas envie de vous aventurer au-delà d’Abanotubani pour vous baigner, le bain Lisi est une excellente alternative et l’un des préférés des locaux. Il est situé au bord du lac Lisi, l’un des réservoirs urbains de Tbilissi. Vous pouvez y passer l’après-midi en vous promenant dans le magnifique espace vert et en terminant par un bain.

Lisi est un établissement de bains de soufre de style scandinave/russe, très différent des bains traditionnels d’Abanotubani. Comme vous pouvez le constater, le design est moderne et minimaliste. À l’intérieur, les thermes ont des murs en béton et des bassins carrelés simples, tandis que les saunas secs sont de style scandinave typique.

Le bain public coûte 15 GEL l’heure pour les hommes (ouvert tôt à partir de 7 heures) et 12 GEL l’heure pour les femmes. Il y a aussi 5 chambres privées de différentes tailles à choisir, allant de 65 à 120 GEL l’heure. La location de serviettes coûte 3 GEL et un gommage au kisi est de 15 GEL par personne.

Bain de soufre de Kiev (Marjanishvili)

• Emplacement : 4, rue Kiev, Marjanishvili
• Heures d’ouverture : 8h-minuit tous les jours
• Prix : De 30 à 90 GEL/heure (salles privées uniquement)
• Réservations obligatoires ? Non obligatoire mais recommandée (réservation par téléphone ou en personne).

Situé à Marjanishvili, pas trop loin de Fabrika, le bain de soufre de Kiev (alias bain Mejuda) sur la rue Kiev est un autre favori local. C’était autrefois un bain de quartier typique sans fioritures, le genre de bain sur lequel les familles comptaient dans les années 90 pour se nettoyer quand il n’y avait pas d’eau courante à la maison. En 2022, plusieurs des chambres ont été entièrement rénovées.

La façade cubique de style soviétique demeure, mais les bains de soufre collectifs ont été supprimés. Il y a maintenant 10 chambres privées qui commencent à partir de 30 GEL l’heure. Les bains de l’étage sont plutôt rétro tandis que les luxueuses chambres rénovées (la plus chère coûte 90 GEL de l’heure) ont moins de caractère mais sont beaucoup plus modernes.

Quelques conseils & FAQ sur les bains de soufre

Est-ce que les bains de soufre sont faits pour vous ?

La visite des bains ne convient pas à tout le monde. Un bain de soufre à Tbilissi n’est peut-être pas le meilleur choix pour vous si…

• Vous avez peur de vous mettre nu en public. Comme indiqué, il est possible de se baigner nu en toute intimité. Il est également possible de porter des maillots de bain à l’intérieur du bain. Mais si la nudité vous gêne, vous risquez quand même de vous sentir mal à l’aise. Dans ce cas, je vous recommande vivement de réserver une chambre privée et d’éviter le massage ou le gommage. Ceci dit, d’après mon expérience, les thérapeutes de Mekise à Tbilissi sont toujours du même sexe et professionnels.
• Vous êtes très sensible aux germes et à l’hygiène. Les chambres privées sont un peu mieux et visiblement plus propres. Inutile de dire qu’il ne faut jamais mettre la tête dans l’eau ! Personnellement, j’éviterais d’utiliser les bains si vous avez une coupure ou une éraflure profonde.
• Vous êtes instable sur vos pieds. Les salles de bain sont incroyablement humides et glissantes, il faut donc faire très attention.
• Vous êtes brûlé par le soleil ou vous avez une peau très sensible. Je ne peux évidemment pas vous donner de conseils médicaux, mais un massage ou un gommage implique un récurage assez intense. Si vous avez la peau sensible ou un coup de soleil, j’imagine que ce serait incroyablement douloureux. Vous pouvez quand même prendre le bain, mais évitez le gommage.
• Vous êtes enceinte. La plupart des établissements de bains mettent en garde contre l’utilisation des thermes si vous êtes enceinte et peuvent vous refuser l’entrée.

Quoi prendre avec vous ?

À moins que vous ne décidiez de vous baigner tout nu, vous devrez apporter un maillot de bain. Pour les femmes, les bikinis sont préférables afin de pouvoir frotter le haut de votre corps. Les hommes peuvent se contenter de porter des sous-vêtements (pas de shorts de surf ou de boxers). N’oubliez pas d’apporter une paire sèche pour vous changer après.

L’eau sulfureuse est connue pour tacher les couleurs sombres. Je n’ai jamais eu de problème, mais gardez cela à l’esprit. Rincez impérativement votre équipement avant de partir. Un sac étanche pour transporter vos affaires mouillées est également une bonne idée, car les bains ne fournissent pas de sacs en plastique.

Des serviettes peuvent être louées moyennant un supplément. Si vous préférez utiliser les vôtres, apportez quelque chose de léger comme un pestemal turc. Du savon peut être acheté moyennant un supplément si vous en avez besoin. Des pantoufles en plastique et des sèche-cheveux sont fournis, mais vous devez apporter votre propre peigne.

L’eau potable froide est un élément important. Les bains chauds peuvent être très déshydratants, surtout en été. Dans certains établissements de bains, vous recevez un thé chaud à la fin, mais lorsque vous transpirez, vous commencez à avoir envie d’eau froide. Je vous recommande vivement d’apporter une bouteille avec vous.

Si vous avez une chambre privée, vous pouvez apporter votre appareil photo ou votre téléphone pour prendre des photos dans votre chambre. Les photos ne sont pas autorisées dans les bains publics.

Quoi laisser à la maison ?

N’emportez pas trop d’argent liquide ou d’autres objets de valeur, sauf si vous y êtes obligé. Il se peut que l’on vous demande de présenter une pièce d’identité pour confirmer une réservation en ligne, ce n’est donc pas une mauvaise idée d’avoir une photo ou une copie de votre passeport.

Laissez vos bijoux (surtout ceux en argent) à la maison, sinon ils risquent de se ternir.

Quel est votre bain de soufre préféré ? Partagez vos recommandations ci-dessous et je les ajouterai à la liste.

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